Tusaaji: A Translation Review (E-Journal - York University)
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Poétique et politique traductive décolonisante : la traduction française d’Ayi Kwei Armah
Full text linkAfrican Europhone literatures in translation raise a series of questions largely orbiting around a now central preoccupation: have the translators conceived their project in a "decolonizing" perspective? In the following paper, I propose to consider the translation of aesthetic features as the principal means of asserting the identity of postcolonial writers. My analysis is essentially based on a poetic reading of Ayi Kwei Armah's first novel, The Beautyful Ones Are Not Yet Born, based on the author's literary heritage. Its French translation by Robert and Josette Mane, L'Age d'or n'est pas pour demain, is examined in terms of its capacity to “decolonize” the text, i.e., to reactivate not only Armah's palimpsestic poetics, but also sociolects and repetitions, since the latter are regularly identified as markers of West African writing. In so doing, I highlight both the difficulties and limitations associated with postcolonial translation criticism.
The original article is in French.La traducción de la literatura africana en lenguas europeas plantea una serie de preguntas que en su mayoría giran alrededor de una inquietud central: ¿Es que los traductores han concebido su proyecto desde una perspectiva “descolonizadora”? El artículo invita a considerar la traducción de los elementos estéticos como el recurso principal para reafirmar la identidad de los escritores poscoloniales. En su análisis de la autora realiza una lectura poética de la primera novela de Ayi Kwei Armah, The Beautyful Ones Are Not Yet Born (1986), basada en la tradición literaria del autor. El estudio de su traducción francesa, realizada por Robert y Josette Mane, L'Age d'or n'est pas pour demain (1976), gira entorno a su capacidad para “decolonizar” el texto, es decir, de reactivar no sólo la poética palimpséstica de Armah, sino también los sociolectos y repeticiones, los cuales se reconocen con frecuencia como marcas de la escritura africana occidental. De este modo en el estudio se subrayan tanto las dificultades como los límites que se le atribuyen a la crítica poscolonial de la traducción.
El artículo original está en francés.La traduction des littératures africaines europhones soulève une série de questions articulées – aujourd'hui – presque systématiquement autour de l'axe suivant : les traducteurs ont-ils inscrit leur projet dans une perspective « décolonisante »? Adhérant au postulat selon lequel traduire l'esthétique équivaut à reconnaître celle-ci comme le principal instrument de revendication identitaire des écrivains postcoloniaux, mon analyse repose essentiellement sur une lecture poétique du premier roman d'Ayi Kwei Armah, The Beautyful Ones Are Not Yet Born, à partir du patrimoine littéraire de l'écrivain. La traduction française, réalisée par Robert et Josette Mane, L’Age d’or n’est pas pour demain, est examinée à l'aulne du qualificatif « décolonisant », en sa faculté à réactiver non seulement cette poétique palimpsestique, mais aussi sociolectes et répétitions, deux éléments souvent identifiés comme caractéristiques de l'écriture ouest-africaine. Ce faisant, je mets en évidence la difficulté de la critique traductive postcoloniale et en souligne les limites.
L'article original a été rédigé en français.A tradução de literaturas africanas eurófonas levanta uma série de perguntas hoje sistematicamente articuladas em volta do seguinte eixo: os tradutores conceberam seus projetos sob uma perspectiva “descolonizadora”? Neste artigo, proponho considerar a tradução de traços estéticos como principal meio de reivindicação identitária dos escritores pós-coloniais. Minha análise se fundamenta essencialmente numa leitura poética do primeiro romance de Ayi Kwei Armah, The Beautyful Ones Are Not Yet Born, a partir do patrimônio literário do autor. A tradução para o francês feita por Robert e Josette Mane, L’Age d’or n’est pas pour demain, é analisada quanto à sua capacidade de “descolonizar” o texto, ou seja, reativar não apenas a poética palimpséstica de Armah, mas também socioletos e repetições, já que esses elementos são identificados como característicos da escrita da África Ocidental. Neste processo, destaco tanto as dificuldades como as limitações associadas com a crítica tradutória pós-colonial.
O artigo original está em francês
Qaujisarniq: Uppirniliriniq uvvalu Tukisinasungniq. [Science: Theology or Knowledge Seeking]
Full text linkThe situation John Godfrey Saxe describes in his 19th century poem retelling the parable of the blind men and the elephant is not unlike the birthing pains of the emerging discourse between Western and Indigenous Knowledges. In this paper I propose that the “disputations” have nothing to do with such reified notions as “clash of ideologies” or “metaphysics,” but are rather more semiological in nature. Semiotics, to which linguistics belongs, is an undiscovered country whose vistas may provide more efficacious roadmaps to meaningful communications between disparate knowledges – i.e., Western Science and Indigenous Knowledge. I propose to examine a specific case of a wildlife management issue in Nunavut, Canada, whose outcomes will determine not only the viability of a species but the quality of the relationship between Inuit Qaujimaningit and Governments.
The original article is in Inuktitut.La situación que describe John Godfrey Saxe en su poema del siglo XIX, donde cuenta la parábola de los ciegos y el elefante, no es tan diferente de las dolorosas complicaciones presentes en el discurso emergente entre los saberes occidentales y los saberes indígenas. En este artículo propongo que las “disputas” entre estos saberes no derivan de conceptos codificados como “conflicto de ideologías” o “metafísica”, sino son más bien de naturaleza semiológica. La semiótica, a donde pertenece la lingüística, es un territorio ignoto cuyos panoramas pueden brindar mapas eficaces para una comunicación más llena de sentido entre saberes distintos, en este caso la ciencia occidental y el conocimiento indígena. Propongo examinar un caso específico, el tema de la administración de la vida salvaje en Nunavut, Canadá, cuyos resultados determinarán no solo la viabilidad de una especie sino también la calidad de la relación entre Inuit Qaujimaningit y los gobiernos.
El artículo original está en inuktitut.La situation décrite par John Godfrey Saxe dans son poème du 19e siècle, qui relate la parabole des aveugles et de l’éléphant, ne diffère pas des douleurs d’élaboration des nouveaux discours entre les connaissances occidentales et indigènes. Dans le présent article, je suggère que les « conflits » n’ont rien à voir avec les notions réifiées « d’affrontements idéologiques » ou de « métaphysique », mais sont plutôt de nature sémiologique. La sémiotique, à laquelle appartient la linguistique, est un pays inconnu dont les perspectives pourraient offrir plus de détails pour des communications significatives entre les connaissances disparates – par exemple, la science occidentale et les connaissances indigènes. Je propose d’examiner un cas spécifique, le problème de gestion de la faune sauvage dans la province du Nunavut au Canada, dont les résultats détermineront non seulement la viabilité d’une espèce, mais aussi la qualité de la relation entre Inuit Qaujimaningit et les gouvernements.
L’article original a été rédigé en inuktitut.A situação que John Godfrey Saxe descreve em seu poema do século XIX que reconta a parábola dos homens cegos e do elefante não difere das dores do parto do discurso emergente entre as sabedorias ocidentais e indígenas. Neste artigo, proponho que as “disputas” não têm nada a ver com as noções reificadas como “choque de ideologias” ou “metafísicas”, mas que são, em vez disso, de uma natureza mais semiológica. A semiótica, campo ao qual a linguística pertence, é um país não descoberto cujas vistas podem proporcionar mapas mais eficazes para comunicações significativas entre sabedorias díspares, isto é, a Ciência Ocidental e a Sabedoria Indígena. Proponho-me a analisar um caso de gestão da vida selvagem em Nunavut, Canadá, cujos resultados determinarão não apenas a viabilidade de uma espécie, mas a qualidade das relações entre Inuit Qaujimaningit e governos.
O artigo original está em inuktitut
Sutkutik batel [Retorno] and Yi’bel Kuxlejal [Raíces]
Full text linkTwo poems by Enriqueta Lunez in the Tzotzil language, translated into Spanish by the author, into English by Rosalind Gill, into Portuguese by Lillian DePaula, and into French by Christine Klein-Lataud.Dos poemas de Enriqueta Lunez en lengua tsotsil, traducidos al español por la autora, al inglés por Rosalind Gill, al portugués por Lillian dePaula y al francés por Christine Klein-Lataud.Deux poèmes d'Enriqueta Lunez en tzotzil, traduits en espagnol par l'auteure, en anglais par Rosalind Gill, en portugais par Lillian DePaula et en français par Christine Klein-Lataud.Dois poemas de Enriqueta Lunez na língua tsotsil, traduzidos pela autora para o espanhol, por Rosalind Gill para o inglês, por Lillian DePaula para o português e por Christine Klein-Lataud para o francês
Morrison’s Beloved and Its Two "Amadas": Postcolonial Signifying upon Translation within African-American Intertextualities
Full text linkoai:tusaaji.journals.yorku.ca:article/35224This article compares two different Brazilian translated versions of Toni Morrison's novel Beloved: the first published in 1994, the other in 2007, both as Amada. The analysis concentrates on the speech delivered by Baby Suggs, in which she exhorts her listeners to care for their bodies. The main idea behind this article is that Beloved and the Amadas converse or talk, thus performing signifyin(g), a concept which, in Henry Louis Gates's words, explains how intertextual conversation happens through “repetition and revision, or repetition with a signal of difference” (xxiv). Its general theoretical foundations include interconnections involving several instantiations of signifyin(g): between Black nationalism and negritude, postcolonialism and African Americanism. In its specific concern with translation, the conversation that the source keeps with the target texts involves two translation theories: fluency and resistance; two kinds of translating interventions: omission and addition; and three types of strategies: syntactic, semantic, and pragmatic. These distinct categories help readers grasp translation as a continuum by means of which a specific source text encounters its target equivalents and, then, returns to its origin.
The original article is in English.Este artículo compara dos versiones brasileñas diferentes de la novela Beloved de Toni Morrison. La primera fue editada en 1994, y la otra en 2007, las dos con el título Amada. El análisis se concentra en el discurso pronunciado por Baby Suggs, exhortando a sus oyentes para cuidar de su cuerpo. La idea principal de este artículo es que Beloved y las dos Amadas conversen o hablen, realizando así un proceso de "signifyin(g)", concepto que, en las palabras de Henry Louis Gates, explica cómo la conversación intertextual pasa a través de “la repetición y la revisión, o la repetición con una señal de diferencia” (xxiv). En la novela y sus traducciones se encuentran interconexiones que abarcan varios tipos de significación: entre el nacionalismo negro y la negritud, el postcolonialismo y el afroamericanismo. En su preocupación específica con la traducción, la conversación que el texto de partida mantiene con los textos de llegada incluye dos teorías de la traducción: la transparencia y la resistencia; dos tipos de intervenciones traductoras: la omisión y la adición; y tres tipos de estrategias: la sintáctica, la semántica y la pragmática. Estas categorías definidas ayudan a los lectores a entender la traducción como un proceso continuo mediante el cual un texto de partida dado encuentra sus textos de llegada equivalentes y, a continuación, vuelve a su origen.
El artículo original está en inglés.Cet article compare deux différentes traductions brésiliennes du roman Beloved de Toni Morrison : la première a été publiée en 1994, l'autre en 2007, les deux comme Amada. L'analyse se concentre sur le discours prononcé par Baby Suggs, exhortant ses auditeurs à prendre soin de leur corps. L'idée principale de cet article est que Beloved et les deux Amadas conversent ou parlent, réalisant ainsi signifyin(g), un concept qui, selon Henry Louis Gates, explique comment la conversation intertextuelle se produit à travers “répétition et révision, ou répétition avec un signe de différence” (xxiv). Ses fondements théoriques généraux incluent les interconnexions impliquant plusieurs exemples de signification: entre nationalisme noir et négritude, postcolonialisme et Africain Américanisme. Dans sa préoccupation spécifique à la traduction, la conversation que la source maintient avec les textes cibles implique deux théories de la traduction: aisance et résistance; deux manières de traduire les interventions: omission et addition; et trois types de stratégies: syntaxique, sémantique et pragmatique. Ces catégories distinctes aident les lecteurs à saisir la traduction comme un continuum à travers lequel un texte source spécifique rencontre ses équivalents cibles et, ensuite, retourne à son origine.
L’article original a été rédigé en anglais.Este artigo compara duas traduções brasileiras do romance Beloved, de Toni Morrison. A primeira foi publicada em 1994, a outra, em 2007, as duas como Amada. A análise se concentra no sermão que Baby Suggs faz a seus ouvintes, exortando-os a cuidar do próprio corpo. O artigo gira em torno da idéia de que Beloved e suas duas Amadas conversam e, assim, ativam a signifyin(g), conceito que, de acordo com Henry Louis Gates, explica como o diálogo entre textos involve a "repetição e a revisão ou a repetição com um sinal da diferença" (xxiv). Seu fundamento teórico geral inclue relações envolvendo vários exemplos de significação: entre nationalismo negro e negritude, entre pós-colonialismo e afroamericanismo. No seu interesse específico na tradução, a conversa do romance fonte com os textos alvo envolve duas teorias da tradução: fluência e resistência; duas modalidades de intervenção translatória: omissão e adição; e três tipos de estratégias: sintática, semântica e pragmática. Estas categorias distintas ajudam o leitor a apreender a tradução como um continuum por meio do qual um texto fonte específico se encontra com seus textos alvo equivalentes e, em seguida, retorna à sua origem.
O artigo original está em inglês
Del Manifiesto comunista al Manifiesto zapatista (1847-1997)
Full text linkThis essay begins with a question that is simple, yet at the same time difficult to answer: What would we have before us today if we were to translate Marx and Engels' 1842 Communist Manifesto, written in 1842, into the present? Beyond translation from one language into another, this paper is, simultaneously, a provocation and an invitation to think about the translation of one time into another and of one political experience into another. The political translation of Marx and Engels' manifesto, a translation in which the original would become hardly recognizable in the present day, could be found encoded in a document written by Subcomandante Marcos in 1997: “The Fourth World War Has Begun”, a kind of Zapatista Manifesto. Thus, after reviewing and problematizing the first translations of the Communist Manifesto, Subcomandante Marcos' text is proposed as one of its best and most current translations. My essay ends by offering a possible translation of what Marx and Engels defined in their own time as proletarian struggle: the spectral politics of the disposable.
The original article is in Spanish.Este ensayo parte de una pregunta sencilla y, al mismo tiempo, difícil de responder: ¿Qué tendríamos hoy frente a nosotros si tradujéramos al presente el Manifiesto comunista de Marx y Engels, escrito en 1842? Más allá de la traducción de una lengua a otra, lo que se busca aquí es, simultáneamente, provocar e invitar a pensar en lo que sería la traducción de un tiempo a otro y de una experiencia política a otra. La traducción política del manifiesto de Marx y Engels, una traducción en la que el original se volvería en nuestros días prácticamente irreconocible, se podría encontrar cifrada en un documento redactado por el Subcomandante Marcos en 1997: “7 piezas sueltas del rompecabezas mundial”, una suerte de Manifiesto zapatista. Así, tras retomar y problematizar sobre las primeras traducciones que se hicieron del Manifiesto comunista, se propone el texto del Subcomandante Marcos como una de sus mejores y más actualizadas traducciones. El ensayo concluye con una propuesta de traducción de lo que Marx y Engels definieron en su tiempo como lucha proletaria: la política espectral de los desechables.
El artículo original está en español.Cet article commence par une question simple, à laquelle il est toutefois difficile de répondre. À quoi serions-nous confrontés aujourd'hui, si nous devions traduire le Manifeste du parti communiste rédigé en 1842 par Marx et Engels ? Bien plus qu'une traduction d'une langue à l'autre, cet article provocant est aussi une invitation à réfléchir à la traduction, d'une époque à une autre et d'une expérience politique à une autre. La traduction politique du manifeste de Marx et Engels, dont la version originale serait nettement différente aujourd'hui, pourrait être encodée dans un document intitulé « La quatrième guerre mondiale a commencé », un genre de Manifeste zapatiste rédigé en 1997 par le sous-commandant Marcos. Par conséquent, après avoir examiné les problèmes posés par les premières traductions du Manifeste communiste, le texte du sous-commandant Marcos est proposé comme étant l'une des meilleures et plus récentes traductions. À la fin de mon article, je suggère une éventuelle traduction de ce que Marx et Engels avaient défini à leur époque comme lutte prolétarienne : la politique spectrale des biens disponibles.
L’article original a été rédigé en espagnol.Este ensaio parte de uma pergunta simples e, ao mesmo tempo, difícil de responder: o que teríamos diante de nós hoje se traduzíssemos para o presente o Manifesto comunista de Marx e Engels, escrito em 1842? Além da tradução de uma língua a outra, o que se busca aqui é, simultaneamente, uma provocação e um convite a pensar no que seria a tradução de um tempo a outro e de uma experiência política a outra. A tradução política do manifesto de Marx e Engels, uma tradução na qual o original se tornaria praticamente irreconhecível em nossos dias, poderia se encontrar cifrada num documento escrito pelo Subcomandante Marcos em 1997: “A quarta guerra mundial já começou”, uma espécie de Manifesto zapatista. Assim, após retomar e problematizar as primeiras traduções do Manifesto comunista, propõe-se como uma de suas melhores e mais atualizadas traduções o texto do Subcomandante Marcos. O ensaio se encerra com uma proposta de tradução do que Marx e Engels definiram em seu tempo como luta do proletariado: a política espectral dos descartáveis.
O artigo original está em espanhol
Un regard assassin
Full text linkShort story “Un regard assassin” by Marie-Célie Agnant, translated into English by Julie McDonough Dolmaya and into Spanish by María Sierra Córdoba Serrano.El cuento “Una mirada asesina” de Marie-Célie Agnant, traducido al inglés por Julie McDonough Dolmaya y al español por María Sierra Córdoba Serrano.La nouvelle « Un regard assassin » de Marie-Célie Agnant, traduite en anglais par Julie McDonough Dolmaya et en espagnol par María Sierra Córdoba Serrano.O conto "Un regard assassin", de Marie-Célie Agnant, traduzido para o inglês por Julie McDonough Dolmaya e para o espanhol por María Sierra Córdoba Serrano