HannahArendt.net (E-Journal)

Erläuterungen zum Briefwechsel zwischen Hannah Arendt und Salomon Adler-Rudel

Knott, Marie Luise

Ausgabe 1, Band 1 – Februar 2005
Ein Dokument und seine Fragen
Zum Briefwechsel zwischen Hannah Arendt und Salomon 
Adler-Rudel
Als ich vor Jahren im Rahmen meiner Recherchen für den Arendt-Band Vor Antisemi-
tismus ist man nur noch auf dem Monde sicher von einer Arendt-Forscherin (Dr. Iris Pil-
ling) den Briefwechsel zwischen Hannah Arendt und Salomon Adler-Rudel aus einem Ar-
chiv in Jerusalem erhielt, war ich spontan sehr berührt: Aus dieser schrecklichen Zeit, die 
in meiner Vorstellung aus Flüchten, Warten, Durchwurschteln und Bangen, aus Verfol-
gung, Internierung und Deportationen bestand, hielt man plötzlich einen freundschaftli-
chen schreibmaschinengeschriebenen Brief aus Lissabon in Händen, der aussah wie ein 
ganz normaler Brief. „Lissabon, 17. Februar 1941. Lieber Rudel.“ Die privaten Mitteilun-
gen allerdings nehmen nur wenig Raum ein; im Zentrum stehen vielmehr Berichte aus 
Internierungslagern, über antisemitische Aktionen, Überlebensnöte, Fluchtwege und 
Schiffspassagen, Berichte von Britischer Kriegspropaganda und Alltag im London der 
Kriegszeit. Hannah Arendt hatte ihren Humor nicht verloren in Lissabon, dieser Stadt des 
Wartens. „Diese ganze Emigration erinnert mich an das alte gute Spiel Mensch-ärgere-
dich-nicht, bei dem man würfelt und je nach dem Resultat unerwartet viele Punkte vor- 
oder zurückrücken muss oder gar von vorne anfängt.“ Und Adler-Rudel schreibt: „Von all 
den schweren Erlebnissen dieser Zeit ist wohl das Schwerste, dass wir beim Empfang sol -
cher Nachrichten von dem Gefühl völliger Hilflosigkeit mehr erschüttert sind, als von 
dem tatsächlichen Geschehen, und dieses ist ja schon schlimm genug.
Diese Briefe sind bedeutende Zeitdokumente - über die Enteignung der Juden in 
Frankreich, über die Toten in Gurs, und so weiter. Nüchtern und erschreckend realistisch 
auch sind die Einschätzungen über das zu erwartende Schicksal der Juden: „Die Weisen 
der Welt, die eines Tages den neuen Frieden beraten, werde damit der Notwendigkeit ent -
hoben sein, besondere Maßnahmen für Juden treffen zu müssen.  ... ich komme doch im-
mer wieder zu der Erkenntnis, dass nur wenige Juden in Europa den Krieg überleben 
werden.“ Man sieht, Hannah Arendt und Salomon Adler-Rudel kannten sich, hatten sich 
etwas zu berichten und sind beide völlig auf der Höhe der Ereignisse. 
Diese Briefe sind eine Bereicherung, sie ergänzen das Bild des Historikers um weitere 
Details oder Blickwinkel. Meist bestätigen derartige Briefe bereits Gewusstes und geben 
wichtige Hinweise. So macht zum Beispiel dieser Briefwechsel deutlich, dass die in New 
York produzierte deutsch-jüdische Zeitung Aufbau tatsächlich inmitten des Krieges über 
den Ozean verschifft wurde und auch in London von deutschsprachigen Juden gelesen 
werden konnte -  und gelesen wurde! 
Doch es gibt immer wieder Archivfunde – und dazu gehört dieser Briefwechsel auch - 
die dem Wissenschaftler auch neue Fragen auftragen. Und tatsächlich ist dieser Brief-
wechsel ein solcher Fund.
Die erste (eher biographische) Frage ist die, wann sich Hannah Arendt und Salomon Ad-
ler-Rudel eigentlich derart angefreundet haben, dass sich abends gewohnheitsmäßig (in 
1 
Marie Luise Knott | Ein Dokument und seine Fragen | http://www.hannaharendt.net 
Montparnasse?) in einer Kneipe trafen? Haben sie sich schon in Berlin gekannt? Und was 
zum Beispiel hat es mit den Abenden in dieser Kneipe namens „Vicking“, die der eine mit 
W, die andere mit V schreibt, auf sich? 
Doch im Vordergrund der neuen Fragen, die dieser Briefwechsel den Historikern auf -
gibt, stehen die beiden Briefe von 1942/ 43. Hannah Arendt hatte bis Ende November 
1942 im Aufbau eine zweiwöchentliche Kolumne, in der sie sich mit den Positionen der 
führenden Zionisten anlegte: Im Zentrum ihrer Kritik stand der Palästina-Zentrismus der 
jüdischen Vertretungsorgane und deren Desinteresse daran, die Interessen der gesamten 
Judenheit (auch der Juden in der Diaspora) zu vertreten. Im Rahmen ihrer Idee, das jüdi-
sche Volk müsse sich als Volk organisieren, trat sie ein für eine jüdische Armee im Kampf 
gegen Hitler („Nur wer gekämpft hat, kann hinterher am Verhandlungstisch sitzen“), für 
verstärkte Bemühungen zur Rettung der Juden in Europa und für die freie Organisation 
und Repräsentation des gesamten jüdischen Volkes. Im Interesse einer solchen Neufun-
dierung der jüdischen Politik schrieb sie eine Kolumne im Aufbau und initiierte zusam-
men mit einem befreundeten Journalisten des Aufbau (Josef Maier) ein Forum: Die 
Jungjüdische Gruppe. Gemäß der Maxime: „Die Kritik des jüdischen Patrioten am eige-
nen Volk hat den Zweck, das Volk auf den Kampf besser vorzubereiten“ („Cui Bono“, sie-
he Vor Antisemitismus ist man nur noch auf dem Monde sicher, München 2000, S. 47 ), 
trafen sich Interessierte mehrere Monate lang im Frühjahr und Sommer 1942 im New 
World Club, um, wie es hieß „überzeugt vom Bankrott gängiger Ideologien ... sich den 
Kopf zu zerbrechen um eine theoretische Neufundierung jüdischer Politik.“
Salomon Adler-Rudel hatte Hannah Arendts Aktivitäten von London aus offensichtlich 
mit Interesse verfolgt und schrieb im November 1942: „Ihr Versuch mit der jungjüd. 
Gruppe amüsierte mich einigermaßen, da ich ungefähr zur selben Zeit in unserem inter-
nen Zirkel hier etwas Staub aufwirbelte mit ketzerischen Vorschlägen über Reorientie-
rung ‚of our policy’.Wie üblich hat man mich durch hunderttausend Argumente, die sogar 
richtig sein mögen, kleingekriegt und ich habe es sehr bald wieder aufgegeben, mit dem 
Kopf gegen die Wand zu rennen.“ 
Adler-Rudel betont zwar, dass seine kritische Auseinandersetzung mit den jüdischen 
Vertretungsorganen mit Arendts Kritik nicht deckungsgleich ist, doch ist es interessant, 
dass zur selben Zeit an verschiedenen Orten die Politik der jüdischen Organe von Leuten, 
die sich aktiv engagierten, kritisiert wurde. Und dass diese Auseinandersetzungen als „mit 
dem Kopf gegen die Wand“ empfunden wurden, also offensichtlich mit viel Verve geführt 
wurde und als äußerst schmerzlich empfunden worden sein muss.
Gab es, so die Frage, in mehreren der Länder, in denen Juden sich noch frei bewegen 
konnten, ähnliche innerzionistische Debatten? Es wäre eine Aufgabe für Historiker, aus-
gehend von diesem Briefwechsel genaueres über Parallelen und Differenzen der Arendt-
schen und Adler-Rudelschen Auseinandersetzungen zu erforschen, an deren Ende Adler-
Rudel offensichtlich „klein“ beigibt, ohne die zionistische Bewegung zu verlassen, wäh-
rend Arendt den unmittelbaren politischen Kampf aufgibt. „Die Wand, hat sich herausge-
stellt, ist aus Gummi, und ich habe es auch wieder aufgegeben.“ 
So ist der Briefwechsel letztlich eine  Herausforderung für all jene, die die Geschichte des 
Zionismus erforschen: In welchen Ländern gab es 1942 eine nennenswerte Opposition ge-
2 
Marie Luise Knott | Ein Dokument und seine Fragen | http://www.hannaharendt.net 
gen die Politik der jüdischen Vertretungsorgane? Wer vertrat sie in welchen Ländern, 
wogegen richtete sie sich im Detail und worin unterschied sie sich? 
Die Frage gehen weiter – so herausfordernd sind Archivfunde, wenn man Glück hat.
Marie Luise Knott
3 


German

Ein Dokument und seine Fragen. Zum Briefwechsel zwischen Hannah Arendt und Salomon  Adler-Rudel

Wild, Thomas

Ausgabe 1, Band 1 – Februar 2005 
„A propos deutsche Schriftsteller ...“
Zwischenbericht eines Dissertationsprojekts zur Wirkung von 
Person und Werk Hannah Arendts auf das literarisch-
intellektuelle Feld der Bundesrepublik seit den sechziger Jahren
Thomas Wild
Was hat Hannah Arendt mit der deutschsprachigen Literatur seit den sechziger Jahren zu 
tun? Bekanntermaßen hat Arendt, trotz einiger dichterischer Versuche im Stillen, selbst 
keine literarischen Texte publiziert. Dennoch stellten Literatur und Literaten für sie zeit-
lebens einen Anziehungspunkt dar. Die Verbindungen, die bekannt sind, führen entweder 
zu deutschsprachigen Autoren der Zwischenkriegszeit wie Walter Benjamin, Hermann 
Broch oder Robert Gilbert oder zu englischsprachigen Schriftstellern wie W. H. Auden, 
Randall Jarrell oder Mary McCarthy. Doch die deutschsprachige Nachkriegsliteratur seit 
den sechziger Jahren? 1933 hat Hannah Arendt Deutschland verlassen, seit 1941 lebte sie 
im Exil in New York – ist unter dieser Voraussetzung eine wesentliche Verbindung zu 
oder gar Wirkung auf neuere deutsche Literatur denkbar? Einige Momentaufnahmen:
Im Mai 1964 lässt die New Yorker Freundin und Verlegerin Helen Wolff Hannah 
Arendt wissen: „Grass ist hier, wird von allen Leuten belagert, wuenscht sich aber nur 
eines: Hannah Arendt zu begegnen.“1 Günter Grass ist mit seinem Sonderwunsch 
keineswegs allein. Hannah Arendt ist für Schriftsteller, die zu jener Zeit aus Europa in die 
USA reisen, ein Anziehungspunkt.2 Im Mai 1965 zum Beispiel halten sich drei bedeutende 
Schriftsteller der deutschen Nachkriegsliteratur in New York auf. Dass man bei dieser 
Gelegenheit Hannah Arendt trifft, scheint selbstverständlich zu sein. So signalisiert es 
jedenfalls Arendts Ton in einem Brief an Karl Jaspers: „A propos deutsche Schriftsteller: 
Sind augenblicklich alle hier. Grass und Johnson habe ich kennengelernt [...]. Und 
Enzensberger ist im Anzug. Der Mangel an gesundem Menschenverstand ist oft zum 
Verzweifeln.“3
„Ich bekam Seminare in Philosophiegeschichte, zeitgenössischer Politik, Zeitgeschichte, je 
nach Wunsch“4, erinnert sich Uwe Johnson an die intensiven Begegnungen mit Hannah 
Arendt. Sie wird als Gesprächspartnerin geschätzt und gesucht. Für manche, Johnsons 
Formulierung legt es nahe, nahm sie offenbar den Rang einer Lehrerin ein. Diese Wir-
kung geht einerseits von Arendts Person, zugleich freilich von ihrem Werk aus. Rolf 
1  Helen Wolff an Hannah Arendt am 19. Mai 1964. Arendt-Papers, Library of Congress, Washington D.C. 
(USA)/ Hannah Arendt-Archiv Universität Oldenburg, Container 28, Mappe 4.
2  Vgl. etwa die Episode um Arendts Begegnung mit dem italienischen Romancier Alberto Moravia, die Hannah 
Arendt in einem Brief an Heinrich Blücher vom 5. Mai 1955 schildert. In: Hannah Arendt – Heinrich 
Blücher. Briefe 1936-1968, hg. und mit einer Einführung von Lotte Köhler, München (1996) 1999; S. 376.
3  Hannah Arendt – Karl Jaspers. Briefwechsel 1929-1969, hg. von Lotte Köhler und Hans Saner, München 
1993, S. 632.
4  Uwe Johnson: „Mir bleibt nur, ihr zu danken!“ Zum Tod von Hannah Arendt, in: Porträts und 
Erinnerungen, hg. von Eberhard Fahlke, Frankfurt/ M. 1988, S. 74f.
1 
Thomas Wild | „A propos deutsche Schriftsteller ...“ | http://www.hannaharendt.net 
Hochhuth zum Beispiel, von Hannah Arendt in den hitzigen Debatten um sein Stück „Der 
Stellvertreter“ öffentlich unterstützt, half Arendts Buch Über die Revolution nicht nur, 
eine Schreibkrise zu überwinden. Sogar die Konturen und der Redetext bestimmter Figu-
ren seines Dramas Die Soldaten gingen unmittelbar aus der Lektüre des Revolutions-Bu-
ches hervor und wären ohne dessen Kenntnis nicht möglich gewesen, so Hochhuth in ei -
nem Brief an Hannah Arendt.5 „Dieses geniale Buch steht bis heute griffbereit in meinem 
Regal“6, schreibt Hans Magnus Enzensberger im Jahr 2000 über die Elemente und Ur-
sprünge totaler Herrschaft, „es hat mich vor vielen Dummheiten bewahrt“. Arendt und 
Enzensberger hatten 1965 einen offenen Briefwechsel über das Thema „Politik und Ver-
brechen in der Zeitschrift Merkur geführt.
„Eine ganz und gar wilde Idee“7 unterbreitete Arendt ihrem Verleger Klaus Piper im 
September 1962, als die Vorbereitungen zur deutschen Ausgabe des Eichmann-Buches 
laufen: Ob nicht Ingeborg Bachmann die Übersetzung anfertigen könne? „Wir denken in 
vielen Dingen ähnlich und sie wird nicht so schockiert sein wie vielleicht manch andere“, 
versucht Arendt den Verleger zu überzeugen – vergebens. Übersetzen wird das Buch letzt-
lich jemand anderes. Dennoch verdeutlicht Arendts Initiative, dass zeitgenössische 
Schriftsteller für sie keine schicken ‚society’-Bekanntschaften, sondern Partner ihrer intel-
lektuellen Arbeit sind. Davon zeugt auch der Bestand ihrer nachgelassenen Privatbiblio-
thek am Bard-College (USA).
Hannah Arendts Verbindungen führen nicht nur zu Autoren, sondern auch zu institu-
tionellen Akteuren des Literaturbetriebs jener Zeit: zu Verlagen (neben dem Piper- z.B. 
auch der Wagenbach- oder der Suhrkamp-Verlag), Zeitschriften (z.B. Merkur), Medien 
(z.B. Spiegel, FAZ), Kulturinstitutionen (Deutsche Akademie für Sprache und Dichtung, 
P.E.N.-Club) sowie zur Literaturwissenschaft (z.B. Benno v. Wiese). Mit anderen Worten: 
Die Bedingungen für Wirkung bzw. Einfluss auf das literarisch-intellektuelle Feld der 
Bundesrepublik der sechziger und siebziger Jahre sind – über die persönlichen Verbin -
dungen hinaus – auf unterschiedlichen Ebenen gegeben.
Die wissenschaftliche Forschung hat diese Tatsachen bisher nicht oder nur bruchstück-
haft zur Kenntnis genommen. Es gilt ein Stück Neuland zu betreten. Publizierte Quellen 
sind unter neuen Gesichtspunkten zu lesen. Vor allem aber gilt es bislang nicht publizier-
te Quellen aus Archiven aufzuarbeiten; mit der Edition des Briefwechsels zwischen Han-
nah Arendt und Uwe Johnson konnte kürzlich bereits ein Teilergebnis dieser Arbeit der 
Öffentlichkeit zugänglich gemacht werden.8 Die verstreuten Materialien zusammenzutra-
gen, zu systematisieren, beschreibend zusammenzuführen und so der Forschung zugäng-
lich zu machen, stellt eine zentrale Aufgabe meines Vorhabens dar. Über Zeitzeugenge-
spräche soll zudem neues Material erhoben und bislang verborgene Rezeptions- und Er-
innerungsspuren sollen dokumentiert werden. Es geht also einerseits um die Rekon-
5  Rolf Hochhuth an Hannah Arendt, 27. November 1967. Arendt-Papers, Library of Congress, Washington 
D.C. (USA)/ Hannah Arendt-Archiv Universität Oldenburg, Container 10/ Mappe 11.
6  Hans Magnus Enzensberger: Dieses geniale Buch steht bis heute griffbereit im Regal, in: Hannah Arendt. 
Mut zum Politischen!, du. Zeitschrift für Kultur, Heft 710, Oktober 2000, S. 53.
7  Hannah Arendt an Klaus Piper am 17. September 1962. Arendt-Papers, Library of Congress, Washington 
D.C. (USA)/ Hannah Arendt-Archiv Universität Oldenburg, Container 31/ Mappe 1.
8  Hannah Arendt – Uwe Johnson. Der Briefwechsel 1967 – 1975, hg. von Eberhard Fahlke und Thomas Wild, 
Frankfurt am Main 2004.
2 
Thomas Wild | „A propos deutsche Schriftsteller ...“ | http://www.hannaharendt.net 
struktion einer historischen Konstellation, andererseits und zugleich darum, das Zustan-
dekommen dieser Konstellation(en) zu erklären.
Hierbei stütze ich mich auf die Feldtheorie des französischen Soziologen Pierre Bour -
dieu. Mit Bourdieu lässt sich die literarisch-intellektuelle Szene der Bundesrepublik jener 
Zeit als Feld von Kraftlinien begreifen, die mit- und gegeneinander wirken. Der „Brenn-
punkt“9 des von mir anvisierten Feldes sind dabei die Debatten um das Selbstbild 
Deutschlands vor dem spezifischen Hintergrund von Nationalsozialismus und Holocaust. 
Distinktionskriterien, die Hannah Arendts spezifische Art des Sprechens bzw. Schreibens 
nach und über Auschwitz von anderen „Feldpositionen“ unterscheiden, können systema-
tische Anziehungs- und Abstoßungsverhältnisse erkennbar machen, anders gesagt: erklä-
ren, warum Arendt für bestimmte Akteure des Literaturbetriebs interessant oder eben 
uninteressant ist.
Eine wichtige (Konkurrenz-)Position nimmt dabei die so genannte Frankfurter Schule 
ein. Als universitär institutionalisierter Kreis von (männlichen) Remigranten unterschei-
det sie sich von der „frei schwebenden“ (weiblichen) Intellektuellen im amerikanischen 
Exil bereits sozialstrukturell. Aber auch in intellektueller Hinsicht bieten die Frankfurter 
und die ‚Arendt-Schule’ unterschiedliche Umgangsformen mit Nationalsozialismus und 
Holocaust an: Hier marxistisch-psychoanalytisch grundierte Bestrebungen, möglichst 
umfassende Erklärungen zu liefern, „von der glatten Fassade des Alltags“10 verdeckte Ten-
denzen zu enthüllen, kurz: Unsichtbares zu sichtbar machen. Dort eine Denkmethode 
und Sprechweise, die abstrakte Ideen sinnlich-metaphorisch im Geschichtenerzählen er -
det, die Kurve des Denkens an das Sichtbare, an das eine umfassendere Realität bündeln -
de Ereignis bindet „wie de[n] Kreis an seinen Mittelpunkt“11.
Als Zwischenergebnis meiner Arbeit läßt sich die vorläufige These formulieren: Hannah 
Arendt ist eine Orientierungsfigur für potentiell alle Schriftsteller (und andere Akteure 
des literarisch-intellektuellen Feldes), die sich mit dem Selbstbild Deutschlands vor dem 
spezifischen Hintergrund von Nationalsozialismus und Holocaust auseinandersetzen. Die 
Qualität der Liste von Autoren und Akteuren, bei denen Einflüsse dokumentarisch bzw. 
durch persönliche Verbindungen verbürgt sind, spricht für eine maßgebliche, nicht mar-
ginale Wirkung Hannah Arendts auf das literarische Feld. Dass Arendt über ihren Tod 
hinaus wirkt(e), auf weitere Autoren und Werke – wie zum Beispiel Heinar Kipphardts 
Dokumentarstück Bruder Eichmann (1983), Elfriede Jelineks Drama Totenauberg (1992) 
oder Bernhard Schlinks Der Vorleser (1995) – gilt es dabei im Blick zu behalten. Der 
Schwerpunkt meiner Untersuchung liegt dennoch auf dem Zeitraum zwischen 1960 und 
1975.
Dankbar bin ich für Hinweise aller Art auf Verbindungen Hannah Arendts zu den ge-
nannten Bereichen des literarisch intellektuellen Feldes, zu Materialquellen, Zeitzeugen, 
Nachlässen etc. Besonders interessieren würden mich dabei Hinweise auf möglicher 
9  Pierre Bourdieu: Zur Soziologie der symbolischen Formen, Frankfurt/ M. 1974, S. 123.
10  Theodor W. Adorno: Was bedeutet: Aufarbeitung der Vergangenheit, Vortrag vor dem Deutschen 
Koordinierungsrat der Gesellschaften für Christlich-Jüdische Zusammenarbeit in Wiesbaden 1959, 
abgedruckt in: Ders: „Ob nach Auschwitz noch sich leben lasse“. Ein philosophisches Lesebuch , hg. von Rolf 
Tiedemann, Frankfurt/ M. 1997, S. 31 – 47, hier: S. 43.
11  Zitiert nach Otto Kallscheuer 1993: Der verweigerte Dialog. Hannah Arendt und die europäischen 
Intellektuellen, in: Die Zukunft des Politischen. Ausblicke auf Hannah Arendt, hg. von Peter Kemper, 
Frankfurt/ M. 1993, S. 143 – 179, hier S. 150f.
3 
Thomas Wild | „A propos deutsche Schriftsteller ...“ | http://www.hannaharendt.net 
Wirkungspfade Hannah Arendts in das (nicht-offizielle) literarische Feld der DDR; im 
Gegensatz zu anderen ehemals staatssozialistischen Ländern stellt sich hier bisher der 
Befund einer Nicht-Rezeption ein.
„Ich selber wirken? Nein, ich will verstehen“12, antwortet Hannah Arendt auf Günter 
Gaus’ Frage nach den Wirkungsabsichten ihrer Arbeit. „Und wenn andere Menschen ver-
stehen – im selben Sinne, wie ich verstanden habe –, dann gibt mir das eine Befriedigung 
wie ein Heimatgefühl“, so Arendt weiter. Verstehen ist für Hannah Arendt „eine nicht en-
dende Tätigkeit, durch die wir Wirklichkeit, in ständigem Abwandeln und Verändern, be-
greifen und uns mit ihr versöhnen, das heißt durch die wir versuchen, in der Welt zu Hau-
se zu sein.“13 Verstehen ist demnach eine Form des Denkens und zugleich eine Haltung 
zur Welt – eine ideelle und eine reale Existenzweise. Gelingt es in meiner Arbeit, die rea-
len historischen Orte und Momente sowie die ideellen Denkräume der Begegnungen zwi-
schen Hannah Arendt und der deutschen Literatur seit 1960 in diesem Sinne nachzu-
zeichnen, ist viel erreicht.
12  Hannah Arendt: „Was bleibt? Es bleibt die Muttersprache“, in: Gaus, Günter: Zur Person: Porträts in Frage 
und Antwort, Bde. 1-2, München 1964, Bd. 1, S. 13 – 23, hier: S. 14.
13  Hannah Arendt: Verstehen und Politik, in: Zwischen Vergangenheit und Zukunft. Übungen im politischen 
Denken I, hg. von Ursula Ludz, München 1994, S. 110.
4 


"A propos deutsche Schriftsteller ..."

Tenenbaum, Katrin T.

Ausgabe 1, Band 1 – Februar 2005 
Handeln und Denken in Finsteren Zeiten
Hannah Arendt – Salomon Adler-Rudel, ein unbekannter 
Briefwechsel
Katrin T. Tenenbaum
Dieser Briefwechsel wurde zuerst unter dem Titel ‚Pensiero e azione ai tempi dell’Olocau-
sto’ in Micromega Heft 6, Rom 2000, veröffentlicht. Wir bringen ihn hier leicht gekürzt. 
Die Erläuterung von Katrin T. Tenenbaum, Universität Rom, wurde von Antonia Grunen-
berg aus dem Italienischen übersetzt.
Die Korrespondenz zwischen Hannah Arendt und Salomon Adler-Rudel stellt ein noch 
unveröffentlichtes Textkorpus dar; was die Anzahl der Briefe angeht, ist es schmal, aber 
es ist wichtig als Quelle erster Hand, um eine bedeutende Periode in der persönlichen und 
der intellektuellen Entwicklung Hannah Arendts zu dokumentieren.1 Die Briefe gehen auf 
die Jahre 1941-1943 zurück und wandern zunächst zwischen Lissabon und London hin 
und her , danach zwischen New York und London. Es sind die ersten Briefe, die unmittel -
bar über Arendts Lebenssituation in einem entscheidenden Augenblick ihres Lebens Aus-
kunft geben. In Lissabon wartet sie – zusammen mit ihrem Mann Heinrich Blücher und 
später auch mit ihrer Mutter Martha – auf die Überfahrt in die Vereinigten Staaten, wo 
sie am 22. Mai 1941 ankommt. Das erste Zeichen, das sie von amerikanischem Boden aus 
gibt, ist das Telegramm an Günter Stern, ihren ersten Mann, der während der komplizier-
ten Einwanderungsprozeduren stets helfend zur Seite gestanden hatte: „Sind gerettet“. 
Als Arendt 1941 von Lissabon aus schreibt, hat sie den Alptraum eines zwischen der 
Vichy-Regierung und den deutschen Besatzern geteilten Frankreichs gerade hinter sich 
gelassen. Es war jenes Frankreich, das für Hunderttausende von jüdischen Flüchtlingen 
aus dem restlichen Europa, die dort eine sichere Zuflucht gesucht hatten, zur tödlichen 
Falle werden wird.
Ihr Briefpartner Salomon Adler-Rudel ist eine typische Gestalt aus dem Milieu, dem 
sich Arendt anschließt, als sie sich 1933, unmittelbar nachdem sie aus dem nazistischen 
Deutschland entkommen war, in Paris niederließ.2 Er ist kein akademischer Intellektuel-
1  Die Briefe, sind bisher noch nicht veröffentlicht; man findet auch keine Spuren von ihnen in der 
voluminösen Arendt-Korrespondenz in der Library of Congress in Washington, D.C. Sie stammen aus den 
Papieren von Salomon Adler-Rudel, die sich teilweise im Zionistischen Zentralarchiv in Jerusalem befinden 
und zum anderen Teil im Leo Baeck-Institut in New York. Besonders möchte ich mich bei Simone Schliachter 
vom Zionistischen Zentralarchiv in Jerusalem und bei Renate Evers vom Leo Baeck-Institut bedanken. Die 
Veröffentlichung erfolgt mit Erlaubnis des Hannah Arendt Bluecher Literary Trust, vertreten durch Lotte 
Köhler und der Zionistischen Zentralarchive; unbenommen sind hier die Rechte Dritter, die nicht 
zurückverfolgt werden konnten.
2  Was den Schock angeht, den die Flucht vor der Macht Hitlers und vor allem die Anpassung vieler 
Intellektueller an den Nationalsozialismus auf die Entwicklung von Arendt gehabt haben, ist es immer wieder 
interessant, das Interview mit dem Journalisten Günter Gaus zu lesen (vgl. Fernsehgespräch mit Günter 
1 
Katrin T. Tenenbaum | Handeln und Denken in Finsteren Zeiten | http://www.hannaharendt.net 
ler, er ist ein Mann der Aktion, ein politisch Handelnder – Repräsentant der jüdischen 
Politik jener Jahre. 1894 in Czernowitz (Bukowina) geboren, wird er vom Beginn des 
Ersten Weltkriegs an zum Exponenten der sozialistischen Strömung in der zionistischen 
Bewegung. Von den zwanziger Jahren bis 1936 arbeitet er in Berlin für jüdische 
Hilfsorganisationen, die die aus Osteuropa geflüchteten Juden betreuen. Er setzt diese 
Arbeit in London fort, wohin er nach seiner Flucht aus Deutschland ins Exil geht. Auch 
dort steht er in der vordersten Reihe der Aktivisten, die sich für die Rettung der eu-
ropäischen Juden einsetzen; in dieser Eigenschaft ist er an unzähligen Rettungsaktionen 
aus den von den Nationalsozialisten besetzten Gebieten beteiligt.
Auch Hannah Arendt beschließt in den Jahren des Exils „zum Handeln überzugehen“; 
sie betätigt sich praktisch in jüdischen Organisationen, die mit der immer dramatischer 
werdenden Lage der Flüchtlinge fertig zu werden versuchen. Sie leitet das Pariser Büro 
der „Jugend Alyiah“, die mit heranwachsenden Flüchtlingen arbeitet und sie beruflich auf 
die Emigration nach Palästina vorbereitet. Aber dann naht auch für sie sozusagen der Au-
genblick der Wahrheit, in dem das freundliche Frankreich ihr den äußerst modernen Sta-
tus der „Rechtlosen“ auferlegt. Im Mai 1940 wird sie in Paris als „feindliche Ausländerin“ 
verhaftet und in das Konzentrationslager Gurs eingeliefert. Darüber schreibt sie in ihrem 
ersten Brief aus Lissabon am 17. Februar 1941; aus der gleichen Erfahrung heraus wird sie 
später schreiben, dass „die Zeitgeschichte eine neue Gattung von Menschen geschaffen 
hat – Menschen, die von ihren Feinden ins Konzentrationslager und von ihren Freunden 
ins Internierungslager gesteckt werden.“3 Ende 1940, als die deutschen Truppen in 
Frankreich eindringen und in dem daraufhin ausbrechenden Chaos in der französischen 
Verwaltung, das sich auch auf die nicht besetzte Zone erstreckt, nutzt Arendt die günstige 
Gelegenheit und flieht, zusammen mit wenigen anderen, aus dem Lager Gurs. In der fol-
genden Zeit, die sie zusammen mit ihrem Mann unter halb klandestinen Bedingungen in 
der Stadt Montauban, unter dem Schutz eines sozialistischen Bürgermeisters, verlebt, ge-
lingt es ihr, die so wertvollen Dokumente zu besorgen, die es ihnen schließlich erlauben, 
Frankreich zu verlassen und nach Lissabon zu gehen.
Um den Wechselfällen des Arendtschen Lebens, wie auch denen aller anderen mit ei -
nem gleichen und doch unterschiedlichen Schicksal zu folgen, muss man sie in eine ver-
worrene Geschichte hineinstellen, eine Geschichte in der Geschichte. 4 Es handelt sich um 
die Geschichte von Hunderttausenden von Flüchtlingen aus dem nationalsozialistischen 
Deutschland und aus den von den Nationalsozialisten annektierten Gebieten, die zu-
nächst in Frankreich eine unsichere Zuflucht gefunden hatten. Wenn Arendt und Adler-
Rudel schreiben, wie sie mit dem Kopf gegen eine Mauer rennen, wissen sie genau, wor-
über sie reden, und müssen darüber keine großen Worte verlieren. Der Minimalismus ei-
niger Stellen dieses Briefwechsels darf uns nicht täuschen. Für uns, die wir die Briefe le-
sen, handelt es sich darum, mit einem teilnehmenden, integrierenden Verstehen die Mo-
Gaus, in: Hannah Arendt: Ich will verstehen, hg. von Ursula Ludz, München Zürich 1996, S. 44 ff.)
3  Vgl. Hannah Arendt: Wir Flüchtlinge, in: Hannah Arendt: Zur Zeit. Politische Essays, hg. von Marie Luise 
Knott, DTV, München 1989, S. 8f.
4  Folgende Monographien sind grundlegend, um den Hintergrund der Ereignisse zu rekonstruieren: R.O. 
Paxton, La France de Vichy 1940-1944, Editions du Seuil, Paris 1997; M. R. Marrus und Robert O. Paxton, 
Vichy et les Juifs, Calmann-Lévy, Paris 1981. Auch diese beiden Autoren bestätigen die Arendtsche Diagnose 
von dem endogenen und nicht von den Deutschen erzwungenen Antisemitismus von Vichy. (Siehe dazu auch 
ihren Brief vom 2. April 1941.)
2 
Katrin T. Tenenbaum | Handeln und Denken in Finsteren Zeiten | http://www.hannaharendt.net 
saiksteine einer Geschichte zusammenzufügen, die noch nicht in ihrem Gesamtzusam-
menhang geschrieben ist, die Geschichte des Europas der Flüchtlinge. Es geht um die 
Konkretheit eines tagtäglichen Kampfes, der - allzu oft in totaler Ohnmacht - mit dem Be-
wusstsein der Grenze geführt wird, der aber des ungeachtet beharrlich weitergeführt 
wird. Nehmen wir nur die Reise Adler-Rudels nach Stockholm:5 In den Briefen finden 
sich nur wenige Zeilen darüber; in Wirklichkeit handelte es sich aber – soweit das mög-
lich war - um die Pflege intensiver Kontakte mit direkten Augenzeugen, die der Katastro-
phe des Ostjudentums entkommen waren – und vor allem die Hilfsaktion, die die Juden 
aus Dänemark nach Schweden rettete.6
Es sind Briefe, die im Zeichen der Freundschaft geschrieben sind, einer Freundschaft, 
die manchmal spielerisch komplizenhaft und augenzwinkernd ist; im Innern jedoch ste-
hen die Verwicklungen einer grauenhaften Tragödie. Sie vermitteln eine Stimmung, die 
zwischen Ironie und Verzweiflung schwankt.7 Arendt und Adler-Rudel gehen beide in die 
Konkretheit der furchtbaren Jahre hinein, all der Lebenswege, die an dünnen und uner-
gründlichen Fäden hingen, die sie mit der Geschichte verbanden. Es ist dies nicht nur die 
Geschichte der großen Ereignisse, sondern vor allem die der kleinen Schwingungen und 
der sekundären Vorschriften,8 in jenen Jahren, in denen die Bürokratie, mehr als jemals 
zuvor, in die Haut des Schicksals geschlüpft war. Und man weiß, dass das Nachdenken 
über das Geflecht zwischen der Geschichte (history) und der Erzählung jedes einzelnen 
individuellen Lebens (story) ein bedeutsames Thema im späteren Arendtschen Werk ist. 9 
Das Thema der Geschichte und das Nicht-aus-ihr-ausgeschlossen-sein-wollen und Sein-
können ist die vorrangige, grundlegende und andauernde Lehre, die Arendt in jenen Jah -
ren zieht. Denn der Bruch von 1933 und das nachfolgende Leben als Exilantin und 
Flüchtling fordern sie direkt heraus, vor allem wegen eines Aspekts, der vorher, wenn 
nicht ignoriert, so doch nur ein ganz marginales Element  in ihrer Entwicklung und in ih-
ren Interessen gewesen war: das Judentum. Später wird Arendt in ihrem Gespräch mit 
Günter Gaus sagen: „Ich gelangte zu einer Erkenntnis, die ich damals immer wieder in ei -
nem Satz ausgedrückt habe, darauf besinne ich mich: ‚Wenn man als Jude angegriffen ist, 
muss man sich als Jude verteidigen.‘... Aber jetzt war die Zugehörigkeit zum Judentum 
mein eigenes Problem geworden. Und mein eigenes Problem war politisch. Rein politisch! 
Ich wollte in die praktische Arbeit und ich wollte ausschließlich und nur in die jüdische 
Arbeit.“10 Mit dem Bruch von 1933 wird Arendt politisch wach; dabei ist die Politik  nicht 
5  Siehe auch die Briefe vom 20. Mai und vom 22. Dezember 1943
6  In den im Leo Baeck-Institut in New York lagernden Papieren finden sich der Terminplan der Reise und ein 
Bericht Adler-Rudels über seine Reise nach Schweden.
7  Es ist dieselbe Stimmung, die den Artikel „Wir Flüchtlinge“ von 1943  auszeichnet, in dem sie von „unserem 
erklärten Frohmut“ spricht, der „auf einer gefährlichen Todesbereitschaft gründet.“ (Vgl. Arendt: Wir 
Flüchtlinge, a.a.O., S. 10)
8  Um nur ein einziges Beispiel zu nennen: das überaus wertvolle Ausreisevisum, das Arendt und ihrem 
Ehemann erlauben wird, Frankreich zu verlassen, um via Portugal in die Vereinigten Staaten zu gehen,  
kommt anlässlich der Ankunft eines amerikanischen Schiffes mit Lebensmittel-Hilfsgütern (s. der Brief vom 
2. April 1941 aus Lissabon)
9  Vgl. zum Beispiel Hannah Arendt: Vita Activa oder Vom tätigen Leben, München, Zürich 1989, S. 175. 
Simone de Beauvoir  formuliert in ihren später veröffentlichten Kriegstagebüchern einen verwandten 
Gedanken: „Ich war eher dazu bereit, mein Leben nicht mehr als selbständiges und in sich geschlossenes 
Unternehmen zu betrachten; ich musste meine Beziehungen zu einer Welt, deren Gesicht ich nicht mehr 
wieder erkannte,  neu entdecken.“ (Simon de Beauvoir, In den besten Jahren, Reinbek, 1969, S. 316)
3 
Katrin T. Tenenbaum | Handeln und Denken in Finsteren Zeiten | http://www.hannaharendt.net 
nur ihre Antwort auf die jüdische Frage, das Politische bleibt fortan ihr bevorzugter 
Schlüssel bei der Lektüre Erschließung des Judentums.11 
Auf diesem Weg sind Judentum und Politik das Politische langfristig miteinander ver-
woben. Und allmählich formt sich aus ihrer politischen Praxis und aus dem Nachdenken 
über jüdische Politik der originäre Kern des politischen Denkens von Hannah Arendt. In 
diesem Kontext sind ihre zwei Briefe aus New York von 1943 bedeutsam, in denen sie sich 
auf Arbeiten über jüdische Themen bezieht, die geschrieben bzw. publiziert werden sol -
len, und die dann als entsprechende Kapitel in ihrem Buch „The Origins of Totalitaria-
nism“ erscheinen .12 Diese Zentrierung auf jüdische Politik, die gleichzeitig aus persönli-
cher Erfahrung und aus theoretischer Reflexion hervorgeht, bringt jenen Übergang vom 
„Menschen zum Juden"13 zum Ausdruck, den man emblematisch am Ursprung ihres poli-
tischen Denkens verorten kann. Denn dort sagt sie in Arendtschen Termini, dass die poli -
tische Sphäre nur dort lebendig ist, wo sie von der wirklichen menschlichen Einmaligkeit 
ausgeht. Nur die Differenz schafft jene Distanz, jenes räumliche „Zwischen“, das die Ver-
bindung zwischen den pluralen Individualitäten zulässt, die die Welt konstituieren. 14
Wir finden also in dieser Korrespondenz nicht nur ein „in finsteren Zeiten“ entstande-
nes Zeugnis jenes Geschenks der Freundschaft, das so charakteristisch für die Persönlich -
keit Hannah Arendts zu sein scheint, sondern wir finden in Briefform vor allem auch viele 
Anregungen, die dann in ihren Hauptwerken Form annehmen werden. Diese Briefe sind 
eine Bestätigung für eine der bleibenden Qualitäten des Arendtschen Denkens, das sich 
immer aus der Erfahrung entwickelt hat. In Arendts eigene Worte: „Was ist der Gegen-
stand unseres Denkens? Nur die Erfahrung.“15
10  Hannah Arendt: Fernsehgespräch mit Günter Gaus, zit. nach Hannah Arendt: Ich will verstehen. 
Selbstauskünfte zu Leben und Werk, hg. von Ursula Ludz, Piper, München, Zürich 1996, S. 57 f.
11  Diese Aufgabe wird in hohem Maße ihre Art und Weise bestimmen, sich in der jüdischen Welt zu bewegen; 
sie wird oft Polemiken und Unverständnis hervorrufen, nicht zuletzt anlässlich ihres Berichtes über den 
Eichmann-Prozess und des nachfolgenden Briefwechsels mit Gershom Sholem (vgl. Hannah Arendt, Ein 
Briefwechsel, in Hannah Arendt, Nach Auschwitz: Essays und Kommentare I, hg. von Eike Geisel und Klaus 
Bittermann, Edition TIAMAT, Berlin 1989, S. 63 ff.)
12  Vgl. Hannah Arendt: The Origins of Totalitarianism, New York 1951
13  Vgl. Hannah Arendt, Herzl und Lazare (Juli 1942), in Hannah Arendt, The Jew as Pariah: Jewish Identity 
and the Politics in the Modern Age, Grove, New York 1978
14  Vgl. Arendt, Vita activa oder Vom tätigen Leben, a.a.O., S. 171 ff.
15  Vgl. Hannah Arendt: The Recovery of the Public World, ed. by Melvyn A. Hill, New York, St. Martin’s, 1979, 
S. 308
4 


Handeln und Denken in Finsteren Zeiten. Hannah Arendt – Salomon Adler-Rudel, ein unbekannter Briefwechsel.

Conferences in New York, Dresden, Berlin, and Oldenburg: An Overview. - “Introduction” to the papers published in Social Research, vol. 69, no. 2, Summer 2002 by Jerome Kohn and table of contents. - Der Totalitarismus-Begriff zwischen politischem Verwertungsinteresse und wissenschaftlichem Erkenntnisinteresse: Einleitende Bemerkungen zum Dresdner Hannah-Arendt-Forum von Klaus-Dietmar Henke. - Table of Contents of Totalitäre Herrschaft und republikanische Demokratie (Frankfurt am Main, 2003) und: Antonia Grunenberg, Einleitung zu Totalitäre Herrschaft und republikanische Demokratie

Redaktion, Die

Fiftieth Anniversary of the Publication of The Origins of Totalitarianism

Curthoys, Edward

Ausgabe 1, Band 1 – Februar 2005 
Hannah Arendt and World-Thought in the Twentieth 
Century
Edward Curthoys 
My current research project focuses on the political theorist Hannah Arendt, famous for 
her analysis of totalitarian regimes in the twentieth century. I want to conduct research 
into Arendt’s attempt to revive the conditions for a ‘world-literature’. World-literature, a 
term first used by Goethe in 1827, refers to an increase in cultural exchange and 
international collaboration that can shape post-national forms of political agency. This 
project will be the first truly interdisciplinary analysis of the intellectual and political 
currents of the twentieth century that shaped Arendt’s critical preoccupations. Moving 
beyond exegesis of her political thought, ‘Hannah Arendt and World-Thought in the 
Twentieth Century’ will illuminate Arendt’s approach to education, her commitment to 
literature and literary friendships, and her indebtedness to an ethic of worldly 
understanding inspired by anti-fascist forms of linguistic and cultural critique. 
The Significance of World-Literature in the Twenty-First 
Century
This project is particularly timely in the current climate where political languages of 
civilisational clashes and perpetual war threaten to undermine cross-cultural inquiry and 
international co-operation. In this context, Arendt’s commitment to literature as a form of 
concrete experience and comparative reflection is especially important. By advocating an 
international literature that thematised migration, exile, and the experience of 
colonialism, war, and revolution, Arendt diagnosed those quintessential themes of the 
twentieth century that continue into our own. Arendt was interested in writers who 
embodied the ethic of a ‘world literature’; writers with a unique and non-doctrinaire 
perspective on the moral failures of nationalism, the rise of stateless persons, and the 
capacity of national thinking to cope with crimes against humanity. 
Two Dimensions of World-Thought I wish to Research: 
(1) Arendt as Educator in the United States: 1955-68.
In the first six months of 2005, my first year of post-doctoral research, I want to conduct 
further research into those writers and themes that Arendt promulgated in political 
science courses that she taught in U.S. universities between 1955 and 1968. According to 
Arendt, these courses were designed to introduce students to political experiences ‘not in 
the raw’, but, on the other hand, ‘without theoretical overtones’, that is, as refracted 
through aesthetic imagination. The courses introduced students to the writers including 
1 
Edward Curthoys | Hannah Arendt and World-Thought in the Twentieth Century | 
http://www.hannaharendt.net 
William Faulkner, George Orwell, André Malraux, Ernest Hemingway, Joseph Heller, 
Bertold Brecht, Albert Camus, Jean-Paul Sartre, and T.E. Lawrence. 
There are a number of questions of interest in relation to the ‘Political Experience’ 
course. To what extent was Arendt interested in promoting the internationalist ethos of a 
world-literature for the sake of the political education of her students? I am interested in 
Arendt’s interest in an international literature as an interpretive prism, mediating the 
subjective experience of war, revolution, and totalitarianism with representational 
resources such as picaresque narrative, allegory, and satire. By interviewing former 
students and conducting sustained archival research at Hannah Arendt’s digitialised 
archives (available online) I want to investigate the world-oriented ethos of Arendt as an 
educator and theorist: to what extent did Arendt deploy her international experiences as a 
detention camp intern, refugee, and political exile in this course to highlight the themes of 
totalitarianism, statelessness, exile, and worldly committment? How did her course 
change over time and respond to new and politically active generations of students? With 
the aid of an Australian Academy of the Humanities Fieldwork Fellowship I have already 
conducted helpful preliminary interviews about the 1968 ‘Political Experience’ course 
with Jerome Kohn, the trustee of the Hannah Arendt Bluecher Literary Trust and director 
of the Hannah Arendt Center and Archive at New School University, and with Arendt’s 
biographer, Dr. Elisabeth Young-Bruehl, both former graduate students of Arendt. 
(2) The Influence of post-war anti-fascist cultural and linguistic 
critique on Arendt's theory of a world-literature.
I am interested in the ethical effects of Arendt’s long friendship with her mentor, the 
German philosopher Karl Jaspers, and their shared commitment to developing post-
national forms of citizenship, cultural exchange, and literary collaboration. With another 
friend of Hannah Arendt, the German cultural-critic Dolf Sternberger, Karl Jaspers was 
one of the founders of the monthly periodical Die Wandlung (1945-49). I seek to use 
maintenance funds to support a two month stay in Marbach, Germany, between August 
and October 2005, which comprises the archives of Die Wandlung. I want to analyse two 
specific dimensions of the writings in Die Wandlung. Firstly, how did the comparatist 
spirit and linguistic sensitivities of Aus dem Wörterbuch des Unmenschen contribute an 
oppositional discourse to the mentality of nationalism and fascism? Why did Arendt and 
Jaspers celebrate Die Wandlung as a post-national ‘European’ journal? How did the 
journal deploy authors such as Bertolt Brecht, Thomas Mann, T.S. Eliot, W.H. Auden, 
Jean-Paul Sartre, and Albert Camus, and Arendt herself, to generate a world-literature 
that could illustrate future avenues for international co-operation and world citizenship? 
I believe these two research avenues are mutually complementary; they will explain 
how the notion of a world-literature embodied two facets of Arendt’s intellectual make-
up, the experimental modernist and the historical thinker: as a forced émigré intellectual 
to the United States after the Second World War Arendt sought a bold modern literature 
that concretely depicted the existential condition of statelessness and exile she had 
encountered. Yet Arendt also maintained contact with the revival of world-literature 
ideals in post-war European intellectual life, where world-literature referred back to an 
2 
Edward Curthoys | Hannah Arendt and World-Thought in the Twentieth Century | 
http://www.hannaharendt.net 
Enlightenment ideals of humanist internationalism, and encouraged reflection on the 
deformation of language and sensibility by totalitarian regimes. ‘Hannah Arendt and 
World-Thought in the Twentieth Century’ will engender an intriguing intellectual 
biography of Arendt, encompassing both the American and European contexts of her life, 
thought and activism. It will illuminate heretofore neglected histories where political 
thought, aesthetics, and ethics have contributed to an interdisciplinary climate of thought. 
It will suggest critical methodologies and educational strategies that allow us to enhance 
our political languages with cross-cultural and post-national perspectives. 
Dr. Edward Curthoys
PO Box 254, Five Dock
NSW, Australia,
2046.
email: edward.curthoys@uts.edu.au
Tel:  (02)9713 2953
3 


Hannah Arendt and World-Thought in the Twentieth Century

Riepl-Schmidt, Mascha

Ausgabe 1, Band 1 – Februar 2005 
Henriette Arendt (11.11.1874 Königsberg/Pr - 22.8.1922 
Mainz)
Die erste deutsche Polizeiassistentin des Deutsches Reiches seit 
1903 
Mascha Riepl-Schmidt
Stuttgart, Königreich Württemberg. Ja, tatsächlich, sie ist Hannah Arendts Tante! 
Erst nach neueren intensiven Recherchen im Zusammenhang mit der Tagung „Wie 
weiblich ist das Verbrechen?“ am 18.10.2003 im Haus der Geschichte Baden-
Württemberg  in Stutttgart - organisiert vom Netzwerk Frauen&Geschichte Baden-
Württemberg  e.V. in Kooperation mit dem Haus der Geschichte - war es mir möglich, 
diesen personellen Zusammenhang endlich - auch nach intensiven Auseinandersetzungen 
mit dem Mainzer Standesamt - korrekt zu belegen.
Doch noch immer sind mir die familiären Hintergründe, besonders auch das Verhältnis 
zur Familie des Bruders und zur Nichte nicht bekannt. Henriette Arendt geht nur 
andeutungsweise auf ihre Familie in Königsberg ein. Das anfängliche schwierige 
Verhältnis zu ihrer Stiefmutter, der jüngeren Schwester ihrer Mutter, wird in „Schwester 
Gerdas Tagbuch“ evoziert. Auf ihren Bruder kommt sie nicht zu sprechen, er wird nur in 
ihrem Lebenslauf für die Behörde erwähnt. In Elisabeth-Young Brühls Hannah Arendt-
Biographie taucht Henriette Arendt, verheiratete de Matringe, zwar im Stammbaum auf, 
ihre beruflichen Zuschreibungen sind aber nicht korrekt. Dass sie in Stuttgart eine 
„Skandalgeschichte“ geschrieben hat, scheint nicht bekannt zu sein. Und auch in den 
Stuttgarter Chroniken wird es tunlich vermieden, die „Affäre“ Arendt  zu beleuchten.
Als ich vor nun 20 Jahren mit der Recherche begann, war das im Stuttgarter Raum 
befindliche Quellenmaterial noch kaum untersucht worden. Heute gilt Hannahs Tante als 
Urahnin der deutschen Polizeibeamtinnen. Das „European Network of Policewomen“ 
veranstaltete unter dem Titel „100 Jahr Frauen in der Polizei“ am 26.Juni 2003 ebenfalls 
im Haus der Geschichte Baden-Württemberg in Stuttgart eine Fachtagung, auf der 
Henriette Arendt als erste Frau in der deutschen Polizei gewürdigt wurde.
Im folgenden ist eine gekürzte Fassung einer Kurzbiographie zu lesen, die ich für die 
Landeskundliche Kommission Baden-Württemberg vor kurzem erstellt habe.
V Max Arendt, 1843-1913, Königsberg /Pr., Großkaufmann im Teehandel, langjähriger 
Stadtverordneten-Vorsteher, von 1910-13 Vorsteher der  Repräsentantenversammlung 
der jüdischen Gemeinde, von 1908-1913 Vorsitzender der Zentralarmenkommission in 
Königsberg. M Johanna, geb. Wohlgemuth, ca 1850-1875 Königsberg G 2: Paul Arendt, 
Ingenieur, * 25.10.1873 - + 30.10.1913 Königsberg verh. 13.04.1902 mit Martha geb. 
Cohn, * 28.05.1874 Königsberg + 26.07.1948 (auf dem Schiff von New York nach 
England), Eltern der Philosophin Hannah Arendt, * 14.10.1906 Hannover + 4.12.1975 
New York
1 
Mascha Riepl-Schmidt | Henriette Arendt (11.11.1874 Königsberg/Pr - 22.8.1922 Mainz) | 
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1891/92
Examensabschluss der Oberen Abteilung der École Supérieure in Genf nach 
vorhergehendem Besuch der Höheren Töchterschule in Königsberg
1892
halbjähriger Kurs einer Handelsschule in Berlin
1892/95
Korrespondentin in Königsberg im väterlichen Geschäft
1895/96
1 Jahr Ausbildung zur Krankenpflegerin im Jüdischen Krankenhaus Berlin
1898
Eintritt in den Berliner Schwesternverband vom Roten Kreuz "Augusta Haus", 3 Jahre 
in verschiedenen Krankenhäusern u. Nervenheilanstalten tätig, u.a. in Kiew/Russl.
1901
Stationsschwester der Neuen Lungenheilanstalt Schömberg
1902
Eintritt in den konfessionslosen Stuttgarter Hilfspflegerinnenverband
20.02.1903-18.12.1908
Polizeiassistentin in Stuttgart
seit 1909
Domizil im eigenen Haus in der Schweiz
1911-1914
Vortragstätigkeit gegen den internationalen Kinderhandel, Vortragsreise nach England, 
wird in London beim Ausbruch des 1. Weltkrieges als Spionin verhaftet
Febr. 1915
Scheinheirat mit dem Vetter Offizier Réné de Matringe aus Lyon
1915
Auslieferung nach Rotterdam, erhält dort einen Reisepass des Kaiserlichen Deutschen 
Konsulats
Nov. 1915
Wien, Arbeit in einer Versorgungseinrichtung für galizische Flüchtlinge
28.03.1916
2 
Mascha Riepl-Schmidt | Henriette Arendt (11.11.1874 Königsberg/Pr - 22.8.1922 Mainz) | 
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Abschiebung als feindliche Ausländerin, ihre Nationalität ist seit der Heirat bei den 
Behörden nicht geklärt, A. gilt auch als Französin, obwohl sie einen deutschen Pass 
besitzt. Darf nach Deutschland einreisen 
1916-1922
Arbeit beim Roten Kreuz, zuletzt als Pflegeschwester in einem Mainzer Krankenhaus
Henriette Arendt, die erste Polizeiassistentin des Deutschen Reiches wurde im Februar 
1903 in Stuttgart angestellt. Doch dieser Akt, der heute als historisch bahnbrechend 
eingestuft werden muss, führte nach sechs Jahren zu einer unehrenhaften Entlassung der 
Polizeischwester „Henny“ aus dem städtischen Amt. Sie hatte nur von den wenigen 
„frauenbewegten“ Anhängerinnen und liberalen Politikern Unterstützung bekommen, die 
das Doppelbödige und die doppelte Moral ihres Auftrages erkannt hatten und die trotz 
der Niederlage dieser ersten Polizeiassistentin des Deutschen Reiches weiterhin die 
psychologische und institutionelle Notwendigkeit von weiblichen Beamten in der „Sitte“ 
unterstützten. In der Folge waren bis 1913 in 19 deutschen Städten Polizeiassistentinnen 
eingestellt worden, die weiterhin den männlichen Beamten in keinerlei Weise 
gleichgestellt waren und außer der Kinder- und Jugendarbeit "nur" für Frauen und 
Mädchen zuständig waren, die „sittlich gefährdet“ und in die Prostitution abzugleiten 
drohten. Erst in den zwanziger Jahren des 20. Jahrhunderts gab es dann erstmals Frauen 
in Polizeiuniform. 1926/27 wurde die „Weibliche Kriminalpolizei“ eingerichtet. Doch erst 
Mitte der siebziger Jahre des 20. Jhdts wurden Kriminalbeamtinnen auf die 
Kriminalkommissariate verteilt, um dort mehr oder weniger gleichberechtigt  mit ihren 
Kollegen Dienst zu tun.
Die Schaffung einer Dienststelle, wie sie die Polizeiassistentin Arendt innehatte, war 
wohl kaum auf die Einsicht zurückzuführen, diesen Beruf für Frauen zu öffnen. Die 
wilhelminische Gesellschaft samt ihrer Ordnungsorgane war vielmehr nicht länger in der 
Lage,  mit dem sozialen Elend, der Armut und der Wohnungsnot der weniger 
begünstigten Population der sogenannten Gründerjahre fertig zu werden, mit dem 
Problem wilder und reglementierter Prostitution, mit Hygienebestimmungen und 
Geschlechtskrankheiten, die noch nicht erfolgreich therapierbar waren, mit 
alleinstehenden Frauen, deren ernsthafte Berufstätigkeit dubios erschien, weil sie im 
allgemeinen Bewusstsein noch keine Selbstverständlichkeit hatte: Außerhalb des Hauses 
arbeitende „Frauenspersonen“ waren noch immer verdächtig - hatten sie doch erst seit 
rund einer Generation überhaupt die Möglichkeit erkämpft, erwerbstätig sein zu dürfen. 
Kurz, die Position, in der sich Henriette Arendt seit 1903 in Stuttgart befand, konnte zwar 
Ursachen und Zusammenhänge aufdecken, aber kaum Möglichkeiten zur Lösung dieser 
Probleme bieten. Am Ende wurde ihr nie ein Prozess gemacht. Der Gemeinderat hatte 
ihrer Kündigung einstimmig zugestimmt. Wohl auch deshalb, weil es Arendts Gegnern 
auch noch gelungen war, ihre sittlich-moralische Haltung anzugreifen und ihr den 
Vollzug einer „Affäre“ mit einem Polizeiassessor im Dienstzimmer anhängte. Eine 
Pension bekam sie nicht, sie hatte sich resigniert und krank von Stuttgart verabschieden 
müssen.
3 
Mascha Riepl-Schmidt | Henriette Arendt (11.11.1874 Königsberg/Pr - 22.8.1922 Mainz) | 
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Die erste Polizeiassistentin diente in Schwesterntracht und sollte in rein fürsorgerischer 
Tätigkeit zwischen der Stuttgarter Polizeibehörde und den vorgeführten Frauen 
vermitteln. In einem fast rund um die Uhr dauernden Arbeitspensum - bei einem 
monatlichen Gehalt von 250 Mk - hatte Fräulein Arendt keine Mittel für die Betreuung 
ihrer Schützlinge nach der Entlassung und für deren gesellschaftliche 
Wiedereingliederung. In einem Rechenschaftsbericht nach vier Jahren gibt sie an, dass 
sie von 4.266 eingelieferten Frauen 810 an Rettungsanstalten, in deren Heimatort oder 
wieder zurück in den ursprünglichen Beruf überweisen konnte. Dabei griff sie auf ihr 
Privatvermögen und mit Erlaubnis ihres Vorgesetzten auf die Einkünfte aus ihrer 
publizistischen Aufklärungsarbeit zurück. Durch dieses kritische, öffentliche Offenlegen 
ihrer Tätigkeit wurde der Fall Arendt zum Politikum.
Ursache für die Schwierigkeiten der Zusammenarbeit war außerdem die Gesetzeslage 
und hier besonders der § 361,6 des Strafgesetzbuches, wonach „Weibspersonen“ mit Haft 
bestraft wurden, wenn sie der öffentlichen Ordnung und dem weiblichen Anstand 
zuwiderhandelten. Jeder Polizist konnte jede beliebige Frau unter dem bloßen Verdacht 
der gewerbsmäßigen Unzucht auf die Polizeiwache bringen und an ihr eine 
Zwangsuntersuchung vornehmen lassen. „Missgriffe“ hatte es etliche gegeben. Es hatte 
genügt, dass Frauen allein unterwegs waren. Die Polizeischwester bemängelte diese 
Polizeipraxis auf's Schärfste. Konfliktsituationen entstanden aber nicht nur im Bereich 
der Polizeihierarchie, sondern auch durch die schon in Stuttgart bestehenden 
Wohlfahrtsvereine und die dort engagierten Honoratiorengemahlinnen, die sich durch 
eine Koordinationsstelle, wie sie Henriette Arendt plante, nicht gängeln lassen wollten. 
Die „Arendt“ agierte nicht gefällig und diplomatisch, sondern laut und auffällig. Die 
eskalierenden Schwierigkeiten, die ihre weitere Amtszeit bestimmten, hatten zum großen 
Teil mit dem Vorwurf zu tun, sie sei eine Nestbeschmutzerin, die sich bereichern wolle. 
Veruntreuungen gab es aber keine. Trotz aller polizeilichen Überwachungen der „A“ nach 
ihrem Weggang, die sich in ihrer Personalakte niederschlugen, sie widmete sich fortan 
der Verfolgung des internationalen Kinderhandels, war nun jetzt erst ihr korrektes 
Todesdatum zu ermitteln.
Q Personalakten im Staatsarchiv Ludwigsburg F801/26 und F 201/97
W Chronologische Auswahl: Henriette Arendt, Mehr staatliche Fürsorge für Gefallene 
und Gefährdete! Der beste Weg zu Bekämpfung der Geschlechtskrankheiten, Stuttgart 
1907
diess., Bilder aus der Gefängniswelt, Von Schwester Henriette Arendt, Stuttgart 1907
diess., Menschen, die den Pfad verloren, Erlebnisse aus meiner fünfjährigen Tätigkeit 
als Polizeiassistentin in Stuttgart, Stuttgart 1907/1908
diess., Dornenpfade der Barmherzigkeit. Aus Schwester Gerdas Tagebuch, Stuttgart 
1909
diess., Erlebnisse einer Polizeiassistentin, Süddeutsche Monatshefte, München 1910
diess., Kleine weiße Sklaven, Berlin 1911
diess., Kinderhändler, Recherchen und Fürsorgetätigkeit vom 1.9.1911-1912, Stuttgart 
1912
diess., Kinder des Vaterlandes, Neues vom Kinderhandel, mit Jahresbericht Über 
meine Recherchen und Fürsorgetätigkeit vom 1.9.1912 - 31.8.1913, Stuttgart 1913
4 
Mascha Riepl-Schmidt | Henriette Arendt (11.11.1874 Königsberg/Pr - 22.8.1922 Mainz) | 
http://www.hannaharendt.net 
L Elisabeth Young-Bruehl, Hannah Arendt, Leben, Werk und Zeit, Frankfurt/Main 
2004
Heike Maier, „Taktlos, unweiblich und preußisch“, Henriette Arendt, die erste 
Polizeiassistentin Stuttgarts (1903-1908), Eine Mikrostudie, Stuttgart 1998
Maja Riepl-Schmidt, Henriette Arendt, Die erste Polizeiassistentin Stuttgarts, S.198-
212, in: Maja Riepl-Schmidt, Wider das verkochte und verbügelte Leben, 
Frauenemanzipation in Stuttgart seit 1800, Stuttgart/Tübingen 1990 und 1998
Mascha (Maja) Riepl-Schmidt, Henriette Arendt, „Dem schwäbischen Volkscharakter 
zu wenig Rechnung getragen...?“ Staatsanzeiger für Baden-Württemberg  4/2004
B kein Foto vorhanden
5 


Henriette Arendt

Kettler, David

Ausgabe 1, Band 1 – Februar 2005 
Contested Legacies
Workshop (2001) and Conference (August 13-15, 2002) at Bard 
College, Annandale-on-Hudson, NY
Report and information on publications by David Kettler  
A special issue of the European Journal of Political Theory (April 2004, Vol. 3, No. 2) 
contains articles on Hannah Arendt by Joanna Vechiarelli Scott, Suzanne Vromen, Peter 
Baehr, and Alfons Soellner, in addition to three articles devoted to the contrasting roles of 
German exiles in the contested American reception of Max Weber. Entitled “Contested 
Legacies: Political Theory and the Hitler Era,” the special issue arises out of two 
conferences held at Bard College in 2001 and 2002. The first, an exploratory and 
planning workshop with twenty participants, was called “No Happy End”, and the second, 
a three-day meeting with some fifty presentations, running from August 13 through 
August 15, 2002, was called “Contested Legacies”. Both were activities of the Bard 
Intellectual Exiles project directed by David Kettler, Scholar in Residence. 
The “Contested Legacies” conference opened with an informal memoir of Heinrich 
Bluecher by Peter Skinner, a physics professor who was an admiring junior colleague of 
Bluecher during his years at Bard, and continued with a panel on Arendt, called “The 
Political in a Non-Political Age”. Arendt continued to be a point of reference during the 
remaining eleven panels, although the interdisciplinary character of the event meant that, 
in addition to other sessions on social and political theory, there were panels on art and 
music, as well as literature, philosophy, history, and psychology. An underlying motif of 
the conference was, first, the need to gain distance from established conventions in the 
reading of the intellectual and cultural emigration, and, second, the opportunities 
provided by the current change in scholarly generations. A special feature of the 
conference was the participation of not a few scholars whose work on selected thinkers 
and other cultural figures had only recently led them to consider the relevance of the exile 
context to their earlier readings. That this presumption was itself not exempt from 
questioning also helped to lend freshness to the proceedings and to widen the boundaries 
of “exile studies.”
The sites of contestation intended by the conference title included Weimar Germany, 
the years of exile, post-war Germany, and the subsequent waves of reception of the works 
of the intellectual emigrants. Happily, the pattern of engagement and conflict extended to 
the days of the conference itself, with participants overcoming exceptionally unfriendly 
weather and somewhat rough housing arrangements (compensated for in small part by 
excellent meals) to immerse themselves in both formal and informal non-stop mutual 
exchanges. In addition to rewarding discussions on the social thinkers under review, there 
was an important current of attention to the so-called “new humanism” among the 
emigrants.  Since the conference was expressly planned to be framed by the weekends of 
the Bard Music Festival, which in 2002 focused on “Gustav Mahler and his World” ( a full 
1 
David Kettler | Contested Legacies | http://www.hannaharendt.net 
menu of concerts to which the conference participants were invited guests), cultural 
topics included not only visual artists but also the music critics and performers, among 
whom the reception of Mahler was a characteristic topic in exile.
Publications arising out of the project, apart from individual papers placed by their 
authors, include, in addition to the special issue of the European Journal of Political  
Theory mentioned above, a brochure containing programmatic statements by the 
organizer and twelve contributions from the preliminary workshop, as well as a book to 
be published by Palgrave Macmillan in Spring, 2005, containing sixteen articles around 
the theme of the exilic adaptations of the clash between Bildung and Wissenschaft so 
central to Weimar intellectual life. The project continues with an expansion of scope to a 
comparison with other twentieth-century intellectual exiles. Proposals and suggestions 
are welcome.
Information about the publications, as well as about the conferences and the project as a 
whole is available on the website: http://www.bard.edu/contestedlegacies. 
The contact is David Kettler: kettler@bard.edu 
2 


Contested Legacies

Alves Aguilar, Odilio

Resistance in Arendt: Between Politics and Ethics

Salomon Adler-Rudel, Hannah Arendt /

Briefwechsel in den Originalsprachen

Young-Bruehl, Elisabeth

Ausgabe 1, Band 1 – Februar 2005 
Hannah Arendt's Visit to England in 1971
A Letter from Elisabeth Young-Bruehl
In 1971, the year after Heinrich Blücher's death, Hannah Arendt traveled to Europe, as 
she had done the years before. She stayed in Europe for almost two months. From a note 
in her Denktagebuch, we know the exact dates and places she visited. She started in Paris, 
where she met her friend Mary McCarthy and her husband, with whom she went on a 
holiday tour of Sicily. Afterwards she was in Zürich, München, and Köln (cf. the details 
provided in H.A., Denktagebuch, ed. by U. Ludz and I. Nordmann [München, Zürich: 
Piper, 2002], v. 2, pp. 1154f.). The next and last stop of the trip was England, where she 
visited her stepsister Eva Beerwald and her cousin Else Aron, married to Manfred Bräude. 
When in England, she also met with Elisabeth Young-Bruehl, who in an e-mail to Ursula 
Ludz remembered her experiences with the touring Hannah Arendt. We thank Elisabeth 
for her permission to print her report in HannahArendt.net.
When Hannah Arendt was in England in 1971, she made London her base, but traveled to 
Cambridge, and I think, with the Bräudes, to see Oxford. She stayed at a little hotel -- very 
old, charming, with an excellent dining room -- in St. James Place, behind Buckingham 
Palace (I can see it in my mind's eye, but am not sure of the name, perhaps just St. James 
Hotel [it was the Stafford Hotel]), and went for a walk each morning to the Palace, to 
watch the guards and the people.  She received various guests there, including [Stephen] 
Spender and [Robert] Lowell.  I ate with her there one evening, and enjoyed her gossiping 
about all the people who were coming and going. 
During three of those days, my then husband, Robert Bruehl, and I acted as her tour 
guides, and took her in a rented car all over London and also down to Hamptom Court 
and to Blenheim Palace, too.  She wanted to see all the major historical and political 
places (not the museums, although we did go visit the Elgin Marbles at the British 
Museum). We went to the Tower, to the Knights Templar, to Parliament, to all the big 
parks -- she loved Regents, and we went to the aviary there; and she loved the paths in 
Hampstead. Perhaps the most memorable event in all this touring around was at St. 
Martin's in the Field (I hope I am remembering correctly that this was the location, it was 
not Westminster Abbey, which we also visited). As we approached the church, a troop of 
guards in velvet suits with long trumpets filed out and stood in two rows on the steps, 
where a bright red carpet had been rolled out. While they trumpeted, out filed all the 
people, robed and with ermine-ringed hats, who had just been initiated into the Order of 
the British Empire (OBE) for that year, and, with them, Prince Philip and his retinue.  (I 
don't think that Queen Elizabeth was there, or at least I don't remember her.) Hannah 
Arendt was like a child looking on all the panoply. When the parade had passed us, we 
went into the church, where the organ was still playing some ”Pomp and Circumstance” 
like piece, marching music, and she took Robert Bruehl's arm, as though he were her tall 
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Elisabeth Young-Bruehl | Hannah Arendt's Visit to England in 1971 | http://www.hannaharendt.net 
and handsome royal escort, and went down the aisle marching in step to it, in some kind 
of ”pretend” inspired by the parade. She loved it! and she chattered on and on about how 
music makes political events so exciting and so memorable. Afterwards, Robert and I 
laughed about this lucky encounter with British ceremony and tradition, agreeing that 
Hannah Arendt had been in some kind of trance in the church. She had, of course, an 
amazing ability to allow herself to be touched by what she witnessed;she was the ideal 
witness. 
Generally, as a tourist, she was a great commentator. She remarked everything and 
loved sharing her impressions with us, and hearing ours. She felt her way into places. 
Standing in the Knight's Templar, she gave a little disquisition on how seating in the 
round or being seated around round tables is crucial to democracy, so no one is at the 
head of the table, imbued with a kind of spatial authority over the others. At the Tower, 
she chatted about how darkness effects prisoners and why people purposefully make 
prisons dark in order to deprive people of hope and terrorize them. 
While we were at Hamptom Court, having lunch after hiking over the whole place, 
palace and grounds, we had a long talk about Eichmann in Jerusalem. I can't remember 
what brought up the book. But I asked her then how she felt about having been the target 
of such hatred, the center of such a vicious controversy. I was very struck when she told 
me: ”In the greater picture, how I felt does not matter at all. And you behave yourself 
much better if you keep the greater picture in mind!”
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Ein Dokument und seine Fragen. Zum Briefwechsel zwischen Hannah Arendt und Salomon Adler-Rudel