HannahArendt.net (E-Journal)

Hilb, Claudia

German

Comment fonder une communauté après le crime?

Ludz, Ursula

In den Untiefen des Allzumenschlichen. Hilberg vs. Arendt

Berkowitz, Roger

The Power of Non-Reconciliation – Arendt’s Judgment of Adolf Eichmann

Udo Ebert: Die Banalität des Bösen – Herausforderung für das Strafrecht, Band 140, Heft 6 der Sitzungsberichte der sächsischen Akademie der Wissenschaften zu Leipzig, 201

Rosenmüller, Stefanie

Ausgabe 1/2, Band 6 – November 2011 
Udo Ebert: Die „Banalität des Bösen“ – Herausforderung für  
das Strafrecht, Bd. 140, Heft 6 der Sitzungsberichte der 
sächsischen Akademie der Wissenschaften zu Leipzig, 
Stuttgart/ Leipzig 2010.
Hannah Arendt, die Denkerin des Politischen, wird im Staats- und Verfassungsrecht nur 
äußert selten und am Rande rezipiert (Christoph Möllers, Der vermisste Leviathan, 
2008, 15; Siehr, Angelika, Die Deutschenrechte des Grundgesetzes 2001, 81-83) und hat, 
soweit ersichtlich, keinen Eingang in die Strafrechtsdogmatik gefunden. Das mag damit  
zusammenhängen, dass Arendt juristische Termini zwar bisweilen verwendet und 
diskutiert, sich ihrer jedoch recht frei und mit Bezug auf ganz unterschiedliche 
rechtsphilosophische Traditionen bedient und so die juristisch eingeübte Dogmatik und 
Verwendungsweisen konsequent übergeht - was den Juristen die Rezeption erschwert. 
Der arendtsche Begriff der „Banalität des Bösen“ wurde augenscheinlich nur wenig von 
Juristen diskutiert und noch vereinzelter mit Blick auf genuin juristische Fragen (vgl. 
Ebert 2010, 30f.. Aus rechtsphilosophischer Sicht im juristischen Schrifttum hingegen 
z.B. Thomas Mertens, “The Eichmann Trial. Hannah Arendt's View on the Jerusalem 
Court's Competence”, in: German Law Journal, Vol. 6, No. 2, 2005, 407-427, Jan 
Klabbers, “Possible Islands of Predictability. The Legal Thought of Hannah Arendt”, in: 
Leiden Journal of International Law, Vol. 20, Issue 1, 2007, 1–23). Um so erfreulicher, 
dass Udo Ebert sich in der Publikation eines knappen Vortrags in einer Reihe der  
sächsischen Akademie der Wissenschaften die Mühe gemacht hat, Arendts Buch 
Eichmann in Jerusalem. Ein Bericht von der Banalität des Bösen (dt. 1964) explizit und 
als aktuelle „Herausforderung“ für das Strafrecht zu lesen und ihre Überlegungen in die 
Strafrechtsdogmatik der Irrtumstypologie zu übersetzen: Tatsächlich entsteht der 
Eindruck, dass Arendts Begriff der 'Banalität', der nach Ebert ein „entsubjektiviertes 
Böses“ (Ebert 2010, 7) beschreibt, wie es als neuer Verbrechenstypus unter totalitärer 
Herrschaft auftrat, die kategorialen Grundunterscheidungen des Strafrechts von 
subjektiver und objektiver Tatbestandserfüllung, Rechtfertigung und Schuld nach wie vor 
unterläuft. 
Arendt hat Eichmann in ihrem Bericht nicht als bösen Dämon, sondern als lächerlichen  
'Hanswurst' gesehen, dem die Psychiater höchste Durchschnittlichkeit bescheinigten. Der  
ungeheuerlichen Verbrechenshandlung der Deportation der Juden zur Vernichtung stand 
ein bloß mediokrer Täter gegenüber, der ohne eigene Gedanken, ohne Ausnahme und 
ohne Neigung in 'pilatusscher Zufriedenheit' pflichtbewußt seine grausige Aufgabe 
ausführte. Diese Art der monströsen Urteils-und Gewissenlosigkeit nennt Arendt 
'Gedankenlosigkeit', weil Eichmann, wie Ebert ganz juristisch formuliert, objektiv Böses 
ohne „Unrechtsbewußtsein“ und böse Absicht, ohne ideologische, antisemitische oder 
sadistische Motive tat. Strafrechtlich entsteht dabei nach Ebert das Problem, gesetzt den 
Fall, dass diese Beschreibung zutrifft (dagegen Bettina Stangneth, Eichmann vor 
Jerusalem. Das unbehelligte Leben eines Massenmörders, Hamburg 2011), dass ohne 
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Stefanie Rosenmüller | Udo Ebert: Die „Banalität des Bösen“ | http://www.hannaharendt.net 
Unrechtsbewußtsein als ein „notwendiger Bestandteil“ der Schuld die Strafbarkeit des 
Täters überhaupt in Frage steht: 'Nulla poena sine culpa' besagt der Grundsatz des 
Schuldprinzips (Ebert 2010, 9). Interessanterweise interpretiert Ebert Arendts 
Darstellung so, dass sie die Verantwortung Eichmanns ganz unabhängig von der 
subjektiven Seite allein an das von ihm bewirkte objektive Böse anknüpfe (Ebert 2010, 
10), also als radikal 'objektivistische' Position. Dieser Interpretation kann man 
widersprechen mit dem Argument, dass Arendt die Kategorie der strafrechtlichen Schuld  
gerade vollkommen neu denken wollte und sie nicht etwa ausklammern. Unstrittig ist 
aber, dass Arendt die Gegenposition, die einer „subjektivistischen“ (ebd.) 
Gesinnungsethik, deutlich ablehnt, die den moralischen Wert einer Handlung allein am 
guten Willen mißt. 
Das Verdienst von Udo Eberts Vortrag liegt darin, dass er das von Arendt skizzierte 
straftheoretische Skandalon trotz seiner restriktiven Lesart ihrer Position in die 
strafrechtlichen Kategorien von objektiver Unrechtstathandlung und subjektiver Schuld 
übersetzt und mit den strafrechtlichen Debatten kontrastiert. In den drei Stufen des 
klassischen strafrechtlichen Prüfungsrahmens betrifft die subjektive Seite den subjektiven 
Tatbestand des Vorsatzes als Moment der „Unrechtseinsichtsfähigkeit“ (Ebert 2010, 11-
18), der beim Irrtum entfällt, sowie die Frage nach Rechtfertigungsgründen und Schuld, 
die nach Ebert die „Steuerungsfähigkeit“ des Täters betreffen und nach denen zum 
Beispiel bei Notstand oder bei Schuldunfähigkeit die Schuld ausgeschlossen würde (Ebert  
2010, 9-24). Schon die Prüfung des Verbotsirrtums ist heikel. Waren die NS-Normen 
gültiges Recht? Dies wurde, wie auch später beim DDR-Recht, nachträglich mit der 
Radbruchschen Unerträglichkeitsformel abgelehnt, nach der bei 'extremem Unrecht' das 
gesetzte Recht den Rechtscharakter verliert (vgl. Ebert 2010, 12). Konnte sich ein Täter 
über extremes Unrecht irren, und war dies unvermeidbar? Ebert skizziert durchaus im 
Sinne Arendts, wie totalitäre Systeme solche indirekten Verbotsirrtümer „in großem Stil“ 
produzieren (ebd. 14 -16), indem sie Unrecht legalisieren, durch Ideologien neutralisieren 
oder vermeintlich legitimieren. Während Überzeugungstäter sich gar nicht irren, 
dehumanisierten die bewußtseinsbeeinflussenden Sprachmanipulationen der Nazis mit  
Formulierungen wie der von der „Endlösung“ gezielt die Opfer und suggerierten zugleich 
den Tätern, gerechtfertigt oder gar nicht zu töten. Im Extremfall fehlt deshalb einem 
Täter, der dies verinnerlicht, nicht nur das Unrechtsbewußtsein, mit dem er die 
Rechtswidrigkeit des Verhaltens erkennt (Ebert 2010, 16), sondern schon der Vorsatz, 
weil er nicht weiss, dass diese Handlungen Tötungen sind, dass er Mord oder Totschlag  
verwirklicht. Bei schwersten Verbrechen wird jedoch meist angenommen, dass ein  
Unrechtsbewußtsein vorlag und dass auch die Suggerierung von Rechtfertigungsgründen 
wie der eines 'überlebensnotwendigen Krieges' keine Grausamkeiten rechtfertigte. Doch 
das dabei unterstellte Rechtsempfinden muss ohne Möglichkeit der Verifizierung nahezu 
eine Fiktion bleiben (Ebert 2010, 17). 
Auch bei der Beurteilung der „Steuerungsfähigkeit“ wirft Ebert Schlaglichter auf die 
Erkenntnisse der letzten Jahrzehnte (vgl. Ebert 2010, 19-24). Notstand und 
Putativnotstand wurden als juristische Rechtfertigung ausgeschlossen. Das 
Milgramexperiment wies sozialpsychologisch nach, wie Grausamkeit forciert wird, wenn 
sie durch Autorität gedeckt ist. Anpassung und Gehorsam wurden als Motive in der 
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Stefanie Rosenmüller | Udo Ebert: Die „Banalität des Bösen“ | http://www.hannaharendt.net 
Kriminologie verfolgt sowie die administrative und soziale Distanz zu den 
Tötungshandlungen, durch die ein Hemmungsabbau und die Pervertierung des 
Gewissens erreicht wurde. Diese Verbrechensursachen dürfen aus strafrechtlicher Sicht  
jedoch nicht mit Verantwortung verwechselt werden. Nur im Fall pathologischer 
Schuldunfähigkeit und bei Gefahr für Leben, Leib und Freiheit, also Notstand, erkennt 
das Strafrecht die schuldausschließende Steuerungsunfähigkeit an (Ebert 2010, 28). 
Ebert bleibt hier einem individualpsychologischen Schuldbegriff verpflichtet, an den er 
ein „normatives Element der Zumutbarkeit“ knüpft (Ebert 2010, 28f.). Aus der Tatsache, 
dass es zumindest einige Personen gab, die sich nicht haben verstricken lassen, folgert er  
zudem, dass es möglich war, die propagandistischen Lügen der NS-Zeit zu durchschauen  
und dem „Sog“ des Unrechts zu widerstehen; er hält deshalb einen Verbotsirrtum für 
vermeidbar (Ebert 2010, 29).
Weil Ebert Arendt als Verfechterin einer 'objektivistischen' Position und des 
„entsubjektivierten Bösen“ versteht, diskutiert er nicht die vielen Fragen nach der 
Tatherrschaft, die im klassischen Strafrecht nach den Schreibtischmördern der NS-Zeit  
gestellt werden mußte, weil sie als Teil einer Befehlskette weder als eigentliche Täter, 
noch als klassische Anstifter, noch als bloße Beihelfer richtig eingeordnet werden 
konnten. Nach den nationalsozialistischen Verbrechen sah man sich gezwungen, ein  
subjektives Moment bei der Bewertung der objektiven Tatherrschaft anzuerkennen („in 
eng begrenzten Fällen“, wie z.B. „beim Mißbrauch staatlicher Machtbefugnisse“ wird 
ausnahmsweise auch als mittelbarer Täter angesehen, wer „kraft der 
Organisationsherrschaft“ wegen der Austauschbarkeit der Vordermänner „den Tatablauf 
nach seinem Willen lenken kann“, Wessels, Johannes/Beulke, Werner, Strafrecht  
Allgemeiner Teil 2008, 193). Die Vermischung von subjektiven und objektiven 
Tataspekten hatte Arendt nun als zentrales Moment totalitärer Verbrechen beschrieben, 
wenn sie von einer erlogenen Wirklichkeit unter totalitärer Herrschaft als Bedingung für 
die Verbrechen spricht und den Untergang des Gemeinsinns und das Verschwinden 
menschlicher Pluralität beschreibt. Diese Vermischung, wegen der die „Banalität des  
Bösen“ nicht nur den subjektiven, sondern auch den objektiven Tatbestand beschreibt,  
hebt bei Arendt die Strafbarkeit keineswegs auf, sondern ändert den Typus des 
Verbrechens.
Man kann deshalb noch weiter gehen als Ebert, der die strafrechtliche Schuldlücke „auf  
rechtsstaatlich akzeptable Weise […] überbrücken“ will (Ebert 2010, 19). Dann wird man 
die erreichte und von Arendt erkannte „Grenze“ des Schuldstrafrechts (Jäger bei Ebert  
2010, 18 m.w.N.) respektieren müssen. Arendt hat mit dem Eichmannbuch die 
begrifflichen Grundlagen des Strafrechts erschüttert, weil sie bei Eichmann keinen Irrtum 
sah, sie sah keinen Wissens- oder Willensmangel, sondern einen des Denkens und 
Urteilens und deshalb bleibt sein Vorsatz unberührt. Auch das Gewissen wird bei Arendt 
anders konzipiert und nicht in materieller Gerechtigkeit begründet (Hannah Arendt, 
Über das Böse, 2006). Schließlich begründet Arendt Handlungen - auch kriminelle - gar 
nicht mehr allein im Willen bzw. in der Willensfreiheit (vgl. Förster, Jürgen, Die Sorge 
um die Welt und die Freiheit des Handelns 2009), dessen begriffliche Tradition sie vor 
allem im späten Buch über Das Wollen (Hannah Arendt, Vom Leben des Geistes Bd. 2, 
1979) freilegt und destruiert. Das würde nicht nur die strafrechtliche Irrtumslehre 
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Stefanie Rosenmüller | Udo Ebert: Die „Banalität des Bösen“ | http://www.hannaharendt.net 
erschüttern, sondern auch die bei Ebert weiterhin angenommene Dogmatik subjektiver 
und objektiver Tatbestandsmomente. Arendt hätte dann anhand des neuen Verbrechens 
die Hilflosigkeit des zugrundeliegenden strafrechtlichen Beurteilungsmaßstabes – dem 
von Gewissen und Willensfreiheit - aufgezeigt und einen neuen, den des Urteilens, 
zumindest vorgeführt (vgl. Waltraud Meints, Partei ergreifen im Interesse der Welt 
2011). Deshalb ist Arendt noch immer eine Herausforderung für das Strafrechtsdenken. 
Denn nach dessen Maß hat sie zwar selbst - im Ergebnis den Richtern im Jerusalemer  
Prozess folgend - Eichmanns subjektiven Mangel und seine objektiven Taten beurteilt 
(Meints ebd.; Bethania Assy, Hannah Arendt. An Ethics of Personal Responsibility, 
2008), ein neues Denken in der Strafrechtsdogmatik hat sie damit noch nicht anstoßen 
können. 
Stefanie Rosenmüller 
4 


Udo Ebert: Die Banalität des Bösen – Herausforderung für das Strafrecht

Waltraud Meints: Partei ergreifen im Interesse der Welt. Eine Studie zur politischen Urteilskraft im Denken Hannah Arendts, Bielefeld (transcript-Verlag), 201

Nordmann, Ingeborg

Ausgabe 1/2, Band 6 – November 2011 
Waltraud Meints: Partei ergreifen im Interesse der Welt. Eine 
Studie zur politischen Urteilskraft im Denken Hannah Arendts, 
Bielefeld: transcript-Verlag, 2011.
Politische Urteilskraft bei Arendt
Es gibt zwei Fragestellungen in Arendts Politischer Theorie, die immer wieder kontrovers 
diskutiert werden: ihre provokante Formulierung der Banalität des Bösen und ihr Ver-
such, Kants ästhetische Urteilskraft politisch zu lesen. Waltraud Meints hat sich nun mit 
ihrer Monographie „Partei ergreifen im Interesse der Welt. Eine Studie zur politischen 
Urteilskraft im Denken Hannah Arendts“ in die zweite Debatte eingeschaltet mit einer 
These, die vor ihr noch niemand so deutlich ausgesprochen hat: dass Arendt nicht erst  
nach dem Buch über den Eichmann-Prozess begonnen hat, sich ausdrücklich mit Kants  
Urteilskraft zu beschäftigen, sondern bereits in ihrem 1951 erschienenen Buch „Elemente 
und Ursprünge totaler Herrschaft“ im Sinne von Kants Urteilskraft argumentiert hat. Die 
reflektierende Urteilskraft wird als eine durchgängige theoretische Haltung Arendts her-
ausgestellt und damit die von Ronald Beiner getroffene Zäsur zwischen dem handelnden 
Verstehen in der „Vita activa“ und dem urteilenden Zuschauer im Spätwerk „Vom Leben 
des Geistes“ zumindest verschoben. 
Was Meints deutlich macht ist, dass Arendts Interpretationshaltung an ihren konkreten 
Texten genauer herausgearbeitet werden muss, was plausibel erscheint vor dem Horizont 
der experimentierenden Haltung Arendts und ihrer Weigerung, bewährte historische und 
philosophische Konzepte weiter anzuwenden. Denn bereits in den „Elementen und Ur-
sprüngen“ hatte sich Arendt mit der herrschenden Geschichtsschreibung auseinander ge-
setzt und ihre kausale Methode für die Darstellung der Entstehung und Funktionsweise 
totaler Herrschaft verworfen. Sie hatte darüber hinaus den Anspruch formuliert, dass der 
mit dem Totalitarismus manifest gewordene Traditionsbruch alle politischen und philo-
sophischen Kategorien auf den Prüfstand stellt. Dieses in ihrer Zeit durchaus einzigartige  
theoretische Vorhaben umschrieb sie mit der Metapher “Denken ohne Geländer“. Diese  
Metapher ist für Meints nur ein anderer Name für Kants reflektierende Urteilskraft, wel-
che nach Arendt Kants Dichotomie der „zwei Erkenntnisstämme“, des Verstandes und 
der Erfahrung, bereits hinter sich gelassen hat und als ein Vermögen begriffen wird, das  
sich an einer konkreten und pluralistischen Welt der Phänomene orientiert und zugleich 
dem Allgemeinen nicht unterordnet, sondern zuordnet. Im Rahmen dieser neuen Beweg-
lichkeit zwischen dem Besonderen und Allgemeinen wird keineswegs Tradition als solche  
verworfen, sondern gegen den Strich gelesen und neu bewertet. 
Was Traditionsbruch heißt, zeigt sich exemplarisch an der Art und Weise, wie Arendt  
Zusammenhänge neu konstruiert und erklärt. Am Beispiel der „Elemente und Ursprünge“ 
und an Arendt Darstellung des Eichmann-Prozesses versucht Meints zu zeigen, dass 
Arendts Verständnis totaler Herrschaft als einer noch nie da gewesenen Herrschaftsform 
sowie ihre Analyse der Unangemessenheit, Eichmanns Person und Taten mit den her-
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Ingeborg Nordmann | Waltraud Meints: Partei ergreifen im Interesse der Welt. | http://www.hannaharendt.net 
kömmlichen Mitteln der Psychologie und Rechtsprechung zu erfassen, ohne die Diffe-
renzierung zwischen reflektierender und bestimmender Urteilskraft nicht adäquat begrif-
fen werden können. Damit ist eine weitere Möglichkeit eröffnet, mehr Klarheit über die 
Argumentationsweise Arendts zu gewinnen, die einer an traditionellen Maßstäben orien-
tierten Kritik verschlossen bleiben muss. Allerdings wird durch das Bemühen von Meints, 
die reflektierende Urteilskraft als durchgängige Haltung Arendts zu qualifizieren, die 
Kontinuität in Arendts Entwicklung auch überbeansprucht. Dadurch gerät die Darstel-
lung stellenweise zu einem apodiktischen Beweis für ein theoretischen Konzepts.
Die textnahe Haltung von Meints bewährt sich immer dann, wenn sie die offensichtlich 
voreilig konstruierten Zuordnungen Arendts durch einsichtige Differenzierungen auflöst, 
zum Beispiel die Behauptungen, Arendt habe die Polis und deren politisches Darstel -
lungsprinzip des Agonalen verabsolutiert (Benhabib) oder sie sei einer durch die Tren-
nung von Macht und Gewalt sowie die Überbetonung des kommunikativen gegenüber 
dem instrumentell-strategischen Aspekt der Macht einer Idealisierung erlegen (Haber-
mas). Um diese Interpretationen zu entkräften, betont Meints das durch Benjamin inspi-
rierte konstellative Denken Arendts. Der Bedeutungshorizont der einzelnen politischen 
Begriffe erschließt sich erst, wenn er in eine Konstellation zu anderen Begriffen gebracht  
wird. Meints zeigt das Sprechen, Urteilen und Handeln, das Verhältnis von Freiheit,  
Macht und Öffentlichkeit als komplexes Beziehungsgeflecht. Aber auch der einzelne Be-
griff stellt in sich bereits eine Konstellation dar: es gibt eine lebendige und eine materiale  
Seite der Macht bei Arendt. Die Eindeutigkeit der traditionellen Definition: Macht sei  
gleich Herrschaft, erweist sich in Arendts Denkraum nicht als eine klare Aussage über die  
Realität, sondern als einseitige Fixierung an eine historische Gegebenheit, die als unver -
änderbar und wesentlich deklariert wird.  
Die These von Meints, dass man bei Arendt nicht von zwei Formen der Urteilskraft 
sprechen kann, sondern nur von einer, die auf den Handelnden und den Zuschauer zu-
trifft, bleibt in vieler Hinsicht nachdenkenswert. Allerdings müssen verschiedene Akzen-
tuierungen berücksichtigt werden. Was an Reflexion möglich ist, ist eine Frage des Ver-
hältnisses von Nähe und Distanz. Im Handeln zum Beispiel kann die Distanz zu dem Er-
eignis so weit verschwinden, dass eine tiefer gehende Reflexion nicht mehr möglich ist  
oder sogar eine aporetische Situation entsteht, nämlich dass der Handelnde – gegen bes -
sere Einsicht – politische Verantwortung für das Geschehen übernehmen muss. Das be-
deutet auch, dass die Auseinandersetzung mit Kant über die Zustimmung Arendts zu den 
einzelnen Begriffen der Urteilskraft wie dem sensus communis, der erweiterten Den-
kungsart, der Einbildungskraft,  hinausgehen muss. Es wäre genauer aufzuschlüsseln, 
welche Erweiterungen aber auch Verengungen die Umarbeitung von ästhetischer in poli-
tische Urteilskraft zur Folge hat, denn die im ästhetischen Raum mögliche spielerische 
Dimension der Denk- und Vorstellungsfreiheit dürfte im politischen Raum nicht die glei-
che Bedeutung haben. Das Miteinandersprechen nicht in der Distanz des Zuschauers son -
dern als Handelnder bleibt bei Arendt ein fragiles Projekt, das zeigt auch Meints, aber was  
hat das für Auswirkungen auf die reflektierende Urteilskraft? Was ist, wenn das Gespräch 
verweigert wird oder etwas Unvorhersehbares passiert? Arendt hat die aporetischen Di-
mensionen des Handelns immer betont, aber nicht nur wie Kant auf  Möglichkeiten des 
Zuschauers verwiesen, der nachträglich durch seine Reflexion die Chance hat, sich auch  
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Ingeborg Nordmann | Waltraud Meints: Partei ergreifen im Interesse der Welt. | http://www.hannaharendt.net 
mit den Unwägbarkeiten des Handelns zu versöhnen. Sie hat ebenso Versuche 
unternommen, den intersubjektiven Raum erweitert zu denken,  und diese Modalitäten 
des handelnden Verstehens gehen über Kant hinaus. 
Es ist das Verdienst der Arbeit von Meints, über den Zusammenhang von Arendts 
„Denken ohne Geländer“ mit Kants reflektierender Urteilskraft der neuen konzeptionel-
len Offenheit Arendts eine präzisere Gestalt zu geben, die nicht ein neues theoretisches  
Zentrum begründen soll, das mit Begriffen wie „Erfahrungsplatonismus“ (Hauke Brunk-
horst) ad acta gelegt werden kann, sondern zu weiterem Nachdenken motiviert. In  die-
sem Sinne zitiert Meints aus einem Brief Arendts an Karl Jaspers: „Habe viel gelernt. Bin  
vor allem über einiges Methodisches klar geworden, was Du doch an mir immer so ver-
misst. Darüber müssen wir sprechen. An Hand der ‚Kritik der Urteilskraft’.“
Ingeborg Nordmann 
 3 


Waltraud Meints: Partei ergreifen im Interesse der Welt. Eine Studie zur politischen Urteilskraft im Denken Hannah Arendts

Am  18. November 1963 schrieb Carl Schmitt aus Plettenberg an seinen  Schüler und Kolle­gen, den Staatsrechtslehrer Ernst Forsthoff, nach  Heidelberg, über Eichmann in Jerusalem

H., W.

L., U.

Ausgabe 1/2, Band 6 – November 2011
Carl Schmitt über Eichmann in Jerusalem
Am 18. November 1963 schrieb Carl Schmitt aus Plettenberg an seinen Schüler und Kolle-
gen, den Staatsrechtslehrer Ernst Forsthoff, nach Heidelberg:
Als ich Hannah Arendt’s „Eichmann in Jerusalem“ las, hätte ich beinahe etwas dazu  
geschrieben. Das Buch ist derart aufregend, dass ich einige Wochen davon krank  
war; nicht etwa, weil ein Giftspritzer gegen mich darin vorkommt (der Assistent des 
Verteidigers Servatius, ein Dr. Dieter Wechtenbruch, den ich übrigens nicht kenne 
und von dem ich bisher nichts wusste, wird p. 129 als „disciple of Carl Schmitt“ ge-
kennzeichnet), sondern weil ich wieder auf mein Gutachten vom August 1945 zurück-
kam, besonders auf dessen Schluß-Bemerkung. Aber ich will lieber schweigen.
Schmitt hatte das genannte Gutachten im Auftrag eines Rechtsanwalts in der Phase der 
Vorbereitung auf die Verteidigung des Industriellen Friedrich Flick und seiner Mitbe-
schuldigten bei den Nürnberger Prozessen verfasst. Der „Schluss“ lautet:
Für die rechtlichen Begriffe des Staatsbürgers und des ordinary business-man eines  
europäischen Staates konnte der Angriffskrieg als solcher im Sommer 1939 nicht als 
ein kriminelles, einer internationalen Strafgerichtsbarkeit unterstehendes Unrecht 
gelten. Der Gedanke der Kriminalisierung und Pönalisierung des Angriffskrieges hat-
te sich in den schwierigen Verhältnissen der Zeit von 1919 bis 1939 noch nicht zu ei-
nem Rechtssatz positiviert. Der loyale, nicht an der politischen Führung beteiligte 
Staatsbürger konnte das neue internationale Verbrechen eines Angriffskrieges mit 
dem bisherigen Verbrechen des nationalen Strafrechts, mit Hochverrat, Landesver-
rat, Sabotage gegen die eigene Regierung, im Sommer 1939 noch nicht auf dieselbe 
Ebene stellen. Die Vorstellungen des Staatsbürgers von seinen Loyalitätspflichten im 
Kriege beruhten auf einer säkularen Tradition, derselben Tradition, welche die hohen 
Strafen wegen Hochverrats und Landesverrats rechtfertigte. Bisher hatte die Organi-
sation der Kriminal-Justiz rein innerstaatlichen und nicht internationalen Charakter.  
Sowohl Strafgesetze wie Strafverfolgung und Strafgericht waren nationale, nicht in-
ternationale Einrichtungen und Begriffe. Werden solche, bisher ausschließlich natio-
nale und innerstaatliche Einrichtungen und Begriffe aus dem nationalen in den inter-
nationalen Bereich verlagert, so wird die gesamte Rechtsstellung des einzelnen 
Staatsbürgers fundamental verändert. Handlungen, die bisher Erfüllung einer inner-
staatlichen Pflicht waren, werden jetzt zu Verbrechen, und Handlungen, die bisher  
innerstaatlich kriminell waren, z. B. als Hochverrat, Landesverrat, Widerstand und 
Sabotage, bestraft wurden, jetzt zur Erfüllung internationaler Pflichten gehören, de-
ren Nichterfüllung den loyalen Staatsbürger zum internationalen Verbrecher machte. 
Es entsteht ein Konflikt der Pflichten, wie er in solcher Schärfe und Grausamkeit 
sonst nur in Situationen furchtbarster Bürgerkriege denkbar war. Einen normalen 
Staatsbürger, der nicht zur politischen Führungsschicht gehört, in einen solchen 
1 
Carl Schmitt über Eichmann in Jerusalem | http://www.hannaharendt.net 
Konflikt zu bringen, noch dazu mit rückwirkender Kraft für die Vergangenheit, 
würde jede equity verletzen. Angesichts der Schaffung eines nicht nur neuen, 
sondern auch völlig neuartigen internationalen Verbrechens steigert sich die Kraft  
des Grundsatzes „nullum crimen, nulla poena sine lege“. Er ist nicht nur ein Satz des 
geltenden positiven Rechts, sondern auch eine naturrechtliche und moralische 
Maxime, auf die sich der nicht an den atrocities beteiligte Staatsbürger unbedingt  
berufen kann.
Das Gutachten ist zu Schmitts Lebzeiten (er starb 1985) nur in Abschriften und Vervielfäl-
tigungen verbreitet worden – „ein deutsches Samisdat der Nachkriegsjahre“ (Helmut 
Quaritsch). Schmitts Bemerkung in seinem Brief an Forsthoff bezeugt einmal mehr, dass 
der Eichmann-Prozess und Arendts Buch für diejenigen, die im nationalsozialistischen  
Deutschland in herausragender Position gewirkt und sich in der Bundesrepublik mehr 
recht als schlecht eingerichtet hatten, von erheblicher Brisanz war.
Quellen:
Ernst Forsthoff und Carl Schmitt, Briefwechsel 1926-1974, hrsg. von Dorothee Mußgnug, 
Reinhard Mußgnug und Angela Reinthal in Zusammenarbeit mit Gerd Giesler und 
Jürgen Tröger, Berlin: Akademie Verlag, 2007, S. 198f.
Carl Schmitt, Das internationale Verbrechen des Angriffskrieges und der Grundsatz  
„Nullum crimen, nulla poena sine lege“, hrsg., mit Anmerkungen und einem Nachwort 
versehen von Helmut Quaritsch, Berlin: Duncker & Humblot, 1994, S. 79f.
W.H. / U.L. 
 2 


Carl Schmitt über "Eichmann in Jerusalem"

Thomas Wild: Nach dem Geschichtsbruch. Deutsche Schriftsteller um Hannah Arendt, Berlin: Matthes &amp; Seitz, 200

Knott, Marie Luise

Ausgabe 1/2, Band 6 – November 2011
Thomas Wild, Nach dem Geschichtsbruch: Deutsche Schriftstel-
ler um Hannah Arendt, Berlin (Matthes & Seitz) 2009. 
Ein Deutscher, ein Jude, und Freunde Oder: Versuch über das Und 
Als Hannah Arendt im Dezember 1975 in New York redend und rauchend in ihrem Sessel  
starb, las man im New Yorker: „Some days ago Hannah Arendt died, at the age of sixty-
nine. We felt a tremor, as if some counterweight to all the world’s unreason and corrupti-
on had been removed.“ Und: “She revered the poets of the world, as though she did not 
know – is it possible she did not know? – that cerebration itself, when it was hers, became 
poetry.” 
Arendts Dichterverehrung erschien der Öffentlichkeit auf jener Seite des Atlantiks als 
„Gegengewicht“ zu Unverstand und Korruption in der Welt. Ihr Denken öffnete neue 
Welten und schuf dem Denken selber neuen Grund – wie die Poesie. So sahen es ihre US-
amerikanischen Zeitgenossen. Ihr Wirken in Deutschland hingegen scheint zu Lebzeiten  
weit weniger grundbildend gewesen zu sein. Natürlich gab es sie auch hier, die Intellektu-
ellen und Schriftsteller, die mit ihr im Austausch standen, Doch war ihre Aufnahme in der 
Bundesrepublik, wie der Literaturwissenschaftler Thomas Wild das wiedergibt: „verque-
rer“. Sie selbst witzelte darüber einmal in einem Brief an einen jungen Studenten. „Wir 
selber pflegten dazu im Hause zu sagen: ‚Korf erfand eine Art von Witzen, die erst 24 
Stunden später wirkten.’“ 
Wild zitiert diesen Brief in seiner Arbeit „Nach dem Geschichtsbruch“. Er hat sich dem  
unbekannten Gebiet von Arendts Aufnahme unter Schriftstellern in der BRD  gewidmet. 
Wen hat sie gekannt, mit wem hat sie sich geschrieben und worüber? Nicht mit Günther 
Grass, nein: mit Uwe Johnson befreundete sie sich im Goethe-Haus in New York bei einer 
Lesung; auf die gleiche Weise lernte sie auch Ingeborg Bachmann kennen. Hilde Domin  
erlebte Hannah Arendt 1958 in der Paulskirche und war elektrisiert; Hans Magnus En-
zensberger gelangte über den Merkur-Herausgeber Hans Paeschke mit Arendt ins briefli-
che Gespräch über sein Buch Politik und Verbrechen. Bei Hochhuth war es die zeitliche 
Nähe des Stellvertreter-Skandals mit Arendts Eichmann-Streit. 
Thomas Wild konzentriert sich in seiner Studie auf Schriftsteller und zwar auf jene, mit 
denen Arendt irgendwann im brieflichen Kontakt stand. So erklärt sich, warum eine so 
wichtige Figur wie der Literaturkritiker und Schriftsteller Reinhard Baumgart (geb. 1929) 
nicht gesondert beleuchtet wird, obwohl er einige der interessantesten Rezensionen in der  
BRD über Arendts Arbeiten verfasst hat. Abgesehen von der fast gleichaltrigen Jüdin Hil-
de Domin (geb. 1909) sind alle übrigen Personen, deren Beziehung Wild untersucht hat, 
im Nationalsozialismus aufgewachsen (Bachmann geb. 1926, Enzensberger geb. 1929, 
Hochhuth geb. 1931, Uwe Johnson geb. 1934). Alle 5 Personen treffen auf Hannah Arendt 
-- so erkennt man, auch wenn Thomas Wild das nicht in allen Fällen deutlich sagt -- im 
Moment einer eigenen biographischen und denkerischen Neuorientierung. Enzensberger  
traf auf Arendts Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft während seiner Ablösung 
1 
Marie Luise Knott | Thomas Wild, Nach dem Geschichtsbruch | http://www.hannaharendt.net 
von der Frankfurter Schule. („Dass man nach der Lektüre eines Buches sagt, von heute an 
sehe ich die Dinge ganz anders“, sei eine Erfahrung, die man nicht oft mache, zitiert ihn  
Thomas Wild.) Hilde Domin befand sich am Scheidepunkt ihrer Rückkehr nach 
Deutschland, als sie 1958 Arendts Preisrede in der Paulskirche hörte, Ingeborg Bachmann 
stand an der Schwelle zu ihren Todesarten, und Hochhuth musste sich (zur gleichen Zeit 
wie der Eichmann-Skandal) den öffentlichen Attacken auf sein Stück Der Stellvertreter 
stellen. Wer auf der Suche ist begegnet Hannah Arendt, denn: Sie denkt nicht mit dem 
üblichen Geländern, sie tritt der Wirklichkeit entgegen und entfaltet in Zeiten 
vorherrschender ideologischer Gewissheiten (Kalter Krieg) die Kunst des Unterscheidens  
und des Selbstdenkens („Politics is the art of drawing distinctions“). „Hilflos“ sei die 
Öffentlichkeit in der Bundesrepublik gegenüber ihrem Ansatz, schreibt Hannah Arendt.  
Was es mit dieser Hilflosigkeit auf sich hat, wird nicht weiter ausgeführt. 
Wild hat die große Gabe, und das macht dieses Buch so lesenswert, den spärlichen vor-
handenen Materialien (Brief, Rezension, Essay) andere geistige Korrespondenzen hinzu -
zugesellen, und so liefert er, indem er den Raum der Begegnungen ausleuchtet, wie ne-
benbei Fragmente eines Porträts der Bundesrepublik. „Wir denken in vielen Dingen ähn-
lich“, formuliert es Arendt im Bezug auf Ingeborg Bachmann. Wild baut seine Studie auf 
dem Begriff der „Konstellation“ und betont, dass durch derartige Konstellationen „Facet-
ten des Denkens und Schreibens dieser Autoren sichtbar“ würden, „die nur in dieser Kon-
stellation, mit Hannah Arendt, sichtbar werden können“ (so wie nur bestimmte Freunde 
bestimmte Seiten einer Person zur Erscheinung bringen). Ob Domins Bild von der 
„Spruchbebänderung der Welt“ oder Bachmanns „Herstellung einer anderen Wirklichkeit  
in der Sprache“ tatsächlich durch das Treffen mit Hannah Arendt in neuem Lichte er -
scheinen, darüber werden Literaturwissenschaftler nun weiterforschen können. Auch die 
Spuren, die Wild im politischen Debakel der Nachkriegsrepublik erkennt und selber legt, 
bieten Stoff zum Weiterdenken. Arendts Leidenschaft, „Unterscheidungen zu treffen“, 
war sicher für viele eine Grundierung des Denkens: Man könne, hatte Arendt in ihrer Les-
sing-Preisrede gesagt, dem Nationalsozialismus nicht mit dem Satz „Wir sind doch alle  
Menschen!“, sondern nur mit der Haltung „Ein Deutscher, ein Jude, und Freunde“, be-
gegnen. Arendt ihrerseits ist offensichtlich neugierig auf jene Vertreter der Kriegsjugend-
Generation, die „zu Hause“ sind, wenn die Schuld an der Tür pocht (Bachmann). Doch 
Arendt kritisierte gegenüber Enzensberger auch den „scheinbaren Radikalismus“ des Ge-
neralnenners: „Sie wissen überhaupt nichts, aber sie wissen alles besser.“ Am Konkreten 
festhalten und Unterschiede nicht zugunsten von Konstruktionen verwischen, lautete ihre 
Botschaft an Enzensberger. 
Geistige Korrespondenzen und Fragen prägen, so beschreibt es Thomas Wild, die Be-
gegnungen. Was ist Gestern und was Morgen? Ist Poetik eine Praxis zwischen Menschen? 
Doch Begegnung ist nicht Begegnung. Beim Tod von Karl Jaspers formulierte Hannah 
Arendt: „Hie und da taucht unter uns einer auf, der das, was wir sonst nur als Begriff oder 
Ideal kennen würden, leibhaftig verkörpert.“ Enzensberger, Domin und Hochhuth blie-
ben letztlich in Arendts Kosmos am Rande. Ähnlich sieht, so Thomas Wild, auch die Be-
kanntschaft mit Ingeborg Bachmann aus, die nach einigen wenigen Briefen beendet schi -
en; Bachmanns Utopie-Gedanke sei der Beziehung vielleicht im Wege gestanden, mut-
maßt der Autor.
 2 
Marie Luise Knott | Thomas Wild, Nach dem Geschichtsbruch | http://www.hannaharendt.net 
Tatsächlich war die Begegnung mit Bachmann für Arendt nicht zu Ende und es wurde 
in ihr Grundlegenderes berührt als in den anderen Bekanntschaften. Spuren dazu finden 
sich im Briefwechsel mit Uwe Johnson. Im August 1974 schrieb Arendt aus dem Schwei-
zerischen Feriendomizil Tegna an den gemeinsamen Freund über Bachmanns Novelle  
„Drei Wege zum See“: „Wie schön die letzte Novelle mit der großen Liebe!“ Und an sei-
nem Bachmann-Porträt, das er ihr zusandte, monierte sie: „Wäre es in ihrem (Bach -
manns, MLK) Sinne gewesen, die Männer einfach aus ihrem Leben zu streichen?“ Uwe 
Johnson muss diesen Hinweis falsch verstanden haben. („Was Frau Bachmanns privates  
Leben angeht, so hätte ich mir nicht vorstellen können, darauf hinzudeuten.“) Arendt hat-
te nicht im Sinn, dass Johnson über Bachmanns Männergeschichten Auskunft geben soll-
te. Vielmehr ging es ihr vielleicht darum, dass Bachmann ihr, Arendt, ein „Ideal verkör-
perte“, im Jasperschen Sinne: Das Entbrennen für die Liebe macht den Menschen zum  
Menschen. 
Sollt ich die kurze schauerliche Zeit
nur mit Gedanken Umgang haben und allein
nichts Liebes kennen und nichts Liebes tun? 
Muß einer denken? Wird er nicht vermißt?
heißt es schließlich in Bachmanns vielleicht berühmtestem Gedicht. 
Marie Luise Knott
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Thomas Wild: Nach dem Geschichtsbruch. Deutsche Schriftsteller um Hannah Arendt

Wenzel, Mirjam

Eichmann, Arendt und das Theater in Jerusalem. Zur Semantik des Theaters in der Rezeption des Eichmann-Prozesses

Arendt, Hannah

Es gibt nur ein einziges Menschenrecht

Weißpflug, Maike

Ausgabe 1, Band 5, November 2009 
Hannah Arendt – Literatur, Urteilskraft und Politik
Maike Weißpflug
RWTH Aachen
Das Ziel meines im Oktober 2008 begonnenen Dissertationsprojekts ist eine 
Neubeschreibung, eine neue Perspektive auf die politische Theorie Hannah Arendts, die 
das Verhältnis von politischer Urteilskraft und der Rezeption „schöner“ Literatur als 
Quelle politischer Erfahrungen ins Zentrum setzt. 
Die erste Frage, der sich ein Forschungsprojekt angesichts der Vielzahl an 
veröffentlichten Arbeiten über Hannah Arendt zu stellen hat, lautet wohl 
unumgänglicherweise: Warum eine weitere Arbeit über Hannah Arendt, warum der 
Versuch einer Neubeschreibung ihres politischen Denkens? Zwar bezeugt die anhaltende 
Rezeption ein ungebrochenes Interesse, lässt aber auch die Vermutung aufkommen, dass 
die relevanten Aspekte der politischen Theorie Arendts bekannt und beschrieben sind. 
Diese Vermutung setzt jedoch zwei möglichen Annahmen voraus, zwei 
ideengeschichtliche Unterstellungen aus: die eine könnte man mit Nietzsche eine 
antiquarische, die andere eine universalisierende nennen. Die erste Haltung ist 
historisierend: sie kann einer politischen Theorie zwar eine Relevanz zusprechen, 
platziert sie aber damit gleichsam in einer Vitrine; sie ist für uns dann nur noch von 
historischem Interesse. Die universalisierende Unterstellung hingegen geht davon aus, 
eine klassische politische Theorie wie die Hannah Arendts erhalte ihre Bedeutung für uns 
Heutige von ihrem Anteil an ewigen Wahrheiten, universell gültigen Sätzen über das 
menschliche Zusammenleben. Während die antiquarische ideengeschichtliche Auffassung 
einer Theorie nur innerhalb ihres spezifischen historischen Kontextes Bedeutung 
zumessen kann, muss die universalisierende gerade die Zeit- und 
Erfahrungsgebundenheit einer Theorie zurückweisen. Beide Haltungen sind 
problematisch. Die erste kann nicht erklären, warum auch klassische Theorien zu 
bestimmten Zeiten und in ganz neuen gesellschaftlichen Konstellationen erneut 
Bedeutung gewinnen können; ich erinnere hier an Axel Honneths durch Habermas 
inspirierte Aneignung von Hegels Kategorie der Anerkennung. Gegen die antiquarische 
Auffassung spricht also, dass politische Theorien, die zwar immer in einem bestimmten 
historischen Kontext entstanden sind, der sich von unserem heutigen unterscheidet, aber 
durchaus das Potential in sich tragen, aktualisierend gelesen zu werden. Gegen die zweite, 
universalisierende Auffassung lässt sich das genaue Gegenteil einwenden: dass die 
Probleme des Politischen immer einen Bezug zu den spezifischen gesellschaftlichen 
Gegebenheiten einer Zeit stehen; zudem könnte eine solche Auffassung gar nicht 
erklären, warum neue politische Phänomene und Probleme auftreten; sie müssten alle 
schon von Beginn an dagewesen sein. Ich gehe von einer anderen, dritten Auffassung 
politischer Ideengeschichte aus, nämlich davon, dass politische Theorien immer wieder 
neu gelesen werden müssen, dass sie ihre Relevanz immer wieder von neuem zeigen und 
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Maike Weißpflug | Hannah Arendt – Literatur, Urteilskraft und Politik | http://www.hannaharendt.net 
sich um neue Bedeutungsschichten anreichern – und zwar im Bezug auf die Probleme 
unserer Gegenwart. Man kann eine solche Herangehensweise mit Walter Benjamin eine 
aktualisierende nennen.
Anknüpfend an diese Überlegungen im Umgang mit „klassischen“ Texten der 
politischen Theorie vertrete ich die Auffassung, dass wir beginnen müssen, die Theorien 
des 20. Jahrhunderts neu zu bewerten und uns zu fragen, was von ihnen bleibt. Die Frage 
nach der Aktualität beinhaltet natürlich auch diejenige nach der Rolle, die die politischen 
Erfahrungen des 20. Jahrhunderts im heutigen politischen Denken noch spielen sollen. 
Dies gilt in einem sehr starken Maße für die politische Theorie von Hannah Arendt – 
denn zusätzlich zu der eingangs skizzierten allgemeineren Problemlage stellt Hannah 
Arendts politisches Denken gewissermaßen einen ideengeschichtlichen Sonderfall dar: 
Sie stammt aus einem politischen Kontext, der immer noch dem Prozess der 
Historisierung unterliegt. Jan Assmann spricht angesichts dieses Wandels von einer 
Epochenschwelle: „wenn die lebendige Erinnerung vom Untergang bedroht und die 
Formen kultureller Erinnerung zum Problem werden.“ (Das kulturelle Gedächtnis, 
München 1997, S. 11) Und dieser Vorgang kann nach wie vor nicht als abgeschlossen 
gelten; der Umgang mit den Ereignissen, die das 20. Jahrhundert prägten und die Rolle, 
die diese im heutigen politischen Leben und Bewusstsein spielen sollen, sind nach wie vor 
umkämpft. Dies spiegelt sich auch in der Umstrittenheit von Begriffen, wie z.B. Hannah 
Arendts Begriff des Traditionsbruchs, wider oder zeichnet sich in der nach wie vor 
diskutierten Frage ab, ob die Shoa mit anderen Verbrechen verglichen werden darf oder 
ein singuläres Ereignis darstellt. Wenn man davon ausgeht, dass sich politische Theorien 
nicht unabhängig von den Fragen und Problemen der Gesellschaft, in der sie entstehen 
oder rezipiert werden, entwickeln, dann bedeutet dies auch, dass der Blick, den wir auf 
die Theorie von heute aus richten, sich ändert. Dies muss ganz besonders für ein 
politisches Denken gelten, dass in engster Tuchfühlung mit der Gewalterfahrung des 20. 
Jahrhunderts entstanden ist und würde erklären, warum Hannah Arendts politische 
Theorie in der aktuellen intellektuellen Landschaft eine derart paradoxe Stellung innehat: 
einerseits gilt sie, gerade auch in der öffentlichen Wahrnehmung, als Klassikerin 
politischen Denkens, andererseits ist die Aktualität ihrer politischen Theorie, hier vor 
allem innerhalb der humanwissenschaftlichen akademischen  Disziplinen, äußert 
umstritten.
Ich möchte in meiner Dissertation der Frage nach der Aktualität von Hannah Arendts 
politischem Denken nachgehen. Die Annahme, die meiner Dissertation zugrunde liegt, 
ist, dass die Aktualität Hannah Arendts in erster Linie in ihrer Haltung, in dem Wie ihres 
politischen Denkens zu finden ist, und diese Annahme korrespondiert mit der Forderung 
nach der Erfahrungsgebundenheit politischer Theorie, oder, um das Vokabular der 
älteren kritischen Theorie zu sprechen: mit der Auffassung, die Wahrheit einer 
Gesellschaftstheorie habe immer einen Zeitkern. Dabei möchte ich den Fokus auf zwei 
wesentliche Aspekte dieses Wie richten: Erstens auf Hannah Arendts Konzeption der 
politischen Urteilskraft, die im Kern besagt, dass politisches Denken als Urteilen 
verstanden werden kann; ich möchte die Konzeption der Urteilskraft benutzen, um 
Arendts Auffassung und Praxis politischer Theorie (der Begriff Methode würde hier zu 
kurz greifen) zu beschreiben und zu reflektieren. Zweitens möchte ich die Rezeption, die 
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Maike Weißpflug | Hannah Arendt – Literatur, Urteilskraft und Politik | http://www.hannaharendt.net 
Bedeutung von literarischen Texten, ihre Erschließung als Quelle politischer Erfahrungen 
untersuchen. Es geht mir jedoch nicht nur darum, eine kohärente Neubeschreibung des 
politischen Denkens Hannah Arendts vorzulegen, sondern vielmehr einen bestimmten 
Typus politischer Theorie zu beschreiben.
Philosophie, Literatur und Politik
„Nun stellt sich aber heraus, dass nicht Plato, der 
Philosoph, sondern auch Perikles, der Staatsmann […], 
es sich anlegen ließ, ‚Homer und seinesgleichen‘ in ihre 
Grenzen zu verweisen, und daß Perikles hierfür ganz 
andere Gründe zitiert. Er sagt ausdrücklich, daß es zur 
Größe Athens gehöre, nicht des Homers und der 
Dichter zu bedürfen, um das Getane und Gesprochene, 
also das eigentlich Politische, unsterblich zu machen.“ 
(Hannah Arendt, Kultur und Politik)
Die Frage, welche Rolle die Literatur innerhalb des politischen Denkens Hannah Arendts 
spielt, ist in jüngerer Zeit häufiger aufgeworfen worden. Ich möchte mit meiner 
Dissertation einen Beitrag dazu leisten, diese Diskussion systematisierend zu vertiefen 
und zugleich untersuchen, inwiefern diese neue Perspektive, die man auf Hannah Arendt 
werfen kann, nicht auch umgekehrt einen Beitrag zur Diskussion über die Möglichkeiten 
politischer Theorie darstellen kann. Hannah Arendt kritisiert die Tradition politischer 
Philosophie nicht nur dafür, den abstrakten Maßstab der theoria über das Politische zu 
stellen, sondern auch dafür, dass sie die Literatur als Quelle und Reflexionsinstanz 
politischer Erfahrung nicht anerkennt. Man kann mit Arendt von einem Urkonflikt 
zwischen Philosophie und Literatur sprechen, der in Platons Staat eine eindringliche 
Darstellung findet; er gründet in erster Linie auf einer politischen Auseinandersetzung – 
Sokrates empfiehlt, die Dichter aus der polis, aus dem Gemeinwesen zu verbannen. „Daß 
schon ein alter Streit zwischen Philosophie und Dichtung besteht“ (Platon, Der Staat), 
resultiert dabei möglicherweise aus zwei grundsätzlich unverträglichen Fassungen des 
Politischen. Strebt der Philosoph politische Souveränität, Selbstbestimmung, Sicherheit 
und Ordnung durch den Gebrauch der Vernunft an, stellen die Dichter, und allen voran 
die Tragödiendichter, gerade das notwendige Scheitern von Souveränität im (politischen) 
Handeln dar. Man könnte also sagen, dass wir es in der Beziehung von Philosophie, 
Politik und Literatur von Beginn an mit einem konfliktreichen Dreiecksverhältnis zu tun 
haben. Welche Konsequenz kann man für das politische Denken daraus ziehen? Vielleicht 
kann politische Theorie als der Ort verstanden werden, an dem über die Beziehung dieser 
drei Bereiche zueinander nachgedacht wird. Die Annahme, Literatur könne eine 
systematische Funktion für die politische Theorie haben, spricht ihr eine 
Erkenntnisfunktion zu: Durch Literatur und Dichtung werden neue Erfahrungen zu 
Sprache, werde Erfahrung erst kommunizierbar und für die abstrakten Kategorien 
politischer Theorie zugänglich. Anders gesagt: Dichtung besitzt semantisches 
Innovationspotential und welterschließenden Charakter. Hannah Arendts politische 
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Maike Weißpflug | Hannah Arendt – Literatur, Urteilskraft und Politik | http://www.hannaharendt.net 
Interpretationen zeigen, dass Literatur nicht erst dann politisch zu nennen ist, wenn sie 
ausdrücklich Politisches thematisiert – Literatur kann immer schon einen politischen 
Kern, eine politische Bedeutung in sich tragen. Ein eindrückliches Beispiel für eine solche 
politische Lektüre literarischer Texte stellt ein Seminar in politischer Theorie dar, das 
Hannah Arendt unter dem Titel Political Experience in the Twentieth Century 1968 an 
der New School in New York gehalten hat. Die umfangreiche Leseliste für die 
Studierenden besteht, neben ganz wenigen theoretischen Texten, zum größten Teil aus 
schöner Literatur. Man findet dort Ernst Jünger, In Stahlgewittern und William 
Faulkner, A Fable; dann ausgewählte Gedichte von Bert Brecht und von William Yeats, 
Jean Paul Sartres La Nausée, Der Ekel; André Malraux, La Condition Humaine, George 
Orwells 1984, Hemingways For Whom the Bell Tolls, dazu Texte von Solschenitzyn, 
Joseph Heller und René Char. Arendt verstand ihre Seminare als „Übungen in 
Einbildungskraft“ und die Literatur, die Erzählung, scheint dafür, wenn man Arendt folgt, 
das vortreffliche Medium zu sein. Was hat das mit politischer Theorie zu tun? Auch hier 
findet man eine kurze Auskunft in Arendts Seminarnotizen: „Die Unterscheidung 
zwischen Theorie und Gedanken: über jedes Ereignis, das überhaupt erinnert wird, wird 
nachgedacht. Das Erzählen einer Geschichte ist der geeignete Weg, darüber 
nachzudenken. Daraus entsteht Theorie.“ Politische Theorie, deren Aufgabe es nach 
Hannah Arendt ist, das Neue, Ereignishafte politischen Handelns zu beschreiben, zu 
interpretieren und zu deuten, d.h. mit Sinn zu versehen, kann sich das 
Erkenntnispotential der Literatur erschließen, indem sie der begrifflich-analytischen 
Arbeit die Interpretation literarischer Texte an die Seite stellt und beide wechselseitig 
aufeinander bezieht. Hannah Arendts Praxis des storytellings möchte ich im Anschluss 
daran als den Versuch verstehen, die welterschließende Kraft des Erzählens mit dem 
Anspruch theoretischer Begriffsbildung zu verbinden. Ich möchte dieses Verfahren 
politischer Theorie als Kritik verstehen: als ständige Überprüfung der Begriffe auf ihren 
Erfahrungsgehalt hin; als Möglichkeit, neue politische Phänomene zu erkennen und zu 
beurteilen; schließlich als intervenierende und streitbare Form politischen Denkens.
 
Juli 2009
 
Maike Weißpflug, M.A.
c/o Institut für Politische Wissenschaft
RWTH Aachen
Ahornstr. 55
52074 Aachen
maike.weisspflug@rwth-aachen.de
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