Narr Francke Attempto Periodicals

Hostovský und Dostoevskij: der Untergrundmensch aufTschechisc

Kaibach, Bettina

German

Hostovský und Dostoevskij: der Untergrundmensch auf Tschechisch

Besy als Sendschreiben Dostoevskijs an Russlan

Harreß, Birgit

Besy als Sendschreiben Dostoevskijs an Russland

Kakridis, Yannis

Dostoevsky Studies. New Series, Vol. XIV (2010), pp. 145-151 
YANNIS KAKRIDIS 
 
Bern 
 
 
 
Smerdjakov’s Suicide Note 
 
 
 
 
1. 
 
„Smerdjakov’s suicide note, like everything he says, has a touch of 
semiliterate about it and is not quite grammatical“. This is how Victor 
Terras comments on Smerdjakov’s last words in his Karamazov 
companion (Terras 1981. 397). Victor Terras’ comment is an understate-
ment: besides grammatical awkwardness, there is also a well-calculated 
ambiguity in Smerdjakov’s note, which contains two messages – one of 
them intended for his half-brother and former spiritual tutor, Ivan 
Karamazov, and the other for the general public. 
The exact wording of the note is: „Истребляю свою жизнь своею 
собственною волей и охотой, чтобы никого не винить“ (PSS 15. 85, 
22f). Its first reading is reflected in the English translation of Constance 
Garnett: „I destroy my life of my own will and desire, so as to throw no 
blame on anyone“ (BK Garnett, 346). In this reading, the note is perfectly 
grammatical, although somehow pleonastic („своею собственною волей 
и охотой“). This is probably the interpretation adopted automatically by 
most readers of Dostoevskij’s Russian original. In the world of the novel, 
however, this reading is accessible exclusively to Smerdjakov’s half-
brother Ivan, since he is the only person to know that the servant holds 
him responsible for the killing of their father Fedor Pavlovič. In his 
interviews with Ivan, Smerdjakov had constantly invoked the common 
ground allegedly shared by him and his half-brother, thereby creating a 
sense of false familiarity between them. His suicide note is a last move in 
this game: by packing into it a meaning that is decodable only for Ivan, 
Smerdjakov manages even beyond his death to preserve the atmosphere 
of conspiracy that links him to his half-brother.  
For those who believe Smerdjakov to have passed the night of the 
murder in bed next to the room of Grigorij and Marfa, paralysed by an 
146 Yannis Kakridis 
  
epileptic fit (this is the majority of the novel’s characters), the only 
possible reading is the one reflected in the translation of David Magar-
shak: ‘I put an end to my life of my own free will and no one should be 
blamed for it.’ (BK Magarshak, 766). Translated thus, Smerdjakov’s 
words are quite typical of suicide notes of the time, as shown by two 
examples from Irina Paperno’s book on Suicide as a Cultural Institution 
in Dostoevsky’s Russia: Я написал бы „в смерти моей никого не 
винить,“ – но чувствую, что эта стереотипная фраза мне не к лицу; 
Избитая фраза: в смерти никого не винить, отправился на тот свет 
по собственному желанию (Paperno 1997. 274, 277; emphasis added). 
Dostoevsky uses this stereotype in Stavrogin’s suicide note: Никого не 
винить, я сам (PSS 10. 516. 4f). 
If we follow the first reading of the note, чтобы introduces a final 
clause directly subordinated to the main clause Истребляю свою жизнь 
своею обственною волей и охотой. The causal connection holds 
between the propositional content of the two clauses: Smerdjakov kills 
himself because he does not want to blame on Ivan his killing of Fedor 
Pavlovič. Чтобы functions here as a semantic connective. If we follow 
the second reading, the final clause introduced by чтобы modifies not the 
propositional content of the first clause, but the speech act that Smerdja-
kov performs by writing it down. The meaning of the note becomes clear 
if we imagine Smerdjakov introducing it by an overt performative like 
Заявляю, что...: I leave this message because I do not want anybody to be 
accused of murdering me. In this case, чтобы is a pragmatic connective 
(Van Dijk 1979): it links not one proposition to another, but a speech act 
to a proposition. Another way to put this would be to say that in the 
second reading, there is between the first and the second clause of  
Smerdjakov’s suicide note a shift from the communicative to the 
metacommunicative level, with чтобы serving as a bridge between them. 
This type of pragmatic connection is not uncommon in Russian; here 
are some examples from contemporary usage (source: Padučeva 1985. 
46): Где Иван, а то им начальство интересовалось; Если хочет, я там 
вообще не был; Пока я не забыл, куда ты положил словари? Чтобы 
не спутать, в котором часу завтра собрание? There are also many 
interesting examples in Dostoevskij’s work. In The Idiot, Ferdyščenko 
speaks the following words to Count Myškin: Я пришел вас 
предупредить: во-первых, мне денег взаймы не давать, потому что я 
непременно буду просить (PSS 8. 79. 44f). This example offers  a nice 
illustration of the mechanism underlying the passage from the semantic to 
the pragmatic use of connectives: if we discard the introductory phrase Я 
Smerdjakov’s Suicide Note 147  
 
пришел вас предупредить, i.e. if we view мне денег взаймы не давать 
not as a complement to предупредить, but as an autonomous modal 
infinitive („don’t lend me money“), the connective потому что must be 
interpreted pragmatically. Our next example is from Snegirev’s first 
dialogue with Aleša: Нет, однако, мог возбудить столь любопытства, 
ибо живу в обстановке, невозможной для гостеприимства (PSS 14. 
182. 9f). Again, the meaning becomes clear if we supply the missing 
performative „Since I am not in a position to receive guests, I ask you 
why you have called on me“. Ivan’s interviews with Smerdjakov provide 
us with two more examples of pragmatic connectives: Я завтра в Москву 
уезжаю, если хочешь это знать (PSS 14. 249. 40; spoken by Ivan 
Karamazov to Smerdjakov) and Ан вот вы-то и убили, коль так (PSS 
15. 59. 25; spoken by Smerdjakov to Ivan Karamazov). All cases occur in 
dialogues, which is probably no coincidence: the construction has a 
distinctly colloquial ring to it.  
To almost all of the novel’s characters, it is the second and not the 
first reading of Smerdjakov’s suicide note that makes more sense. But this 
reading, preferable as it may be from a logical point of view, poses a 
grammatical problem: the zero subject of the infinitive винить has the 
wrong controller (or rather no controller at all). The subject of the 
underlying performative phrase is the author of the note (i.e. Smerdja-
kov), the subject of винить the people who could (and should not) accuse 
somebody else of his alleged murder. This is why Smerdjakov’s suicide 
note sounds „not quite grammatical“ – not just to Victor Terras, whose 
statement was quoted at the beginning of this paper, but also to the public 
prosecutor Ippolit Kirillovič (PSS 15. 141, 21-25): Повесившись, 
оставил записку, писанную своеобразным слогом: „Истребляю себя 
своею волей и охотой, чтобы никого не винить“. Ippolit Kirillovič 
goes on: Ну что б ему прибавить в записке: убийца я, а не Карамазов. 
Но этого он не прибавил: на одно совести хватило, а на другое нет? 
The public prosecutor’s remark makes clear another aspect of the 
meaning of Smerdjakov’s suicide note: in its second reading, it triggers 
the inference (the implicature) that Smerdjakov is not the murderer; and 
this, in turn, implies that he holds somebody else responsible for the 
killing of Fedor Pavlovič.
1 
Thus, the second reading of Smerdjakov’s 
suicide is not just distinct, but in fact quite opposed to the first: the first 
denies its autor’s wish to blame anybody, the second is an indirect 
accusation. 
                                                 
1
 This has been already noted by Morson 1986. 240. 
148 Yannis Kakridis 
  
2. 
 
The peculiarity of Smerdjakov’s suicide note stands out even more clearly 
if we compare it to the note Dmitrij Karamazov holds out to Petr Il’ič 
Perxotin just before his departure for Mokroe: „Казню себя за всю 
жизнь, всю жизнь мою наказую!“ (PSS 14. 364. 12). This note consists 
of two clauses, too, but the logical relation between them is quite 
transparent: the second clause repeats the content of the first. The fact that 
Dmitrij calls his note a „riddle“ is just one more proof of his naivety. 
Compared to Smerdjakov’s, this note has nothing mysterious about it, and 
its translation poses no particular problems: the English versions of 
Garnett and Magarshak agree with each other almost word for word: „I 
punish myself for my whole life; my whole life I punish!“ (BK Garnett, 
213); „I’m punishing myself for my whole life, my whole life I punish!“ 
(BK Magarshak, 474). On the other side, the chiastic arrangement of the 
key words (казню ... жизнь ... жизнь ... наказую)  and the rhythmic 
texture give Dmitrij’s note a certain poetic flavour that is the exact 
opposite of the bureaucratic clumsiness in Smerdjakov’s last words.  
The insidious ambiguity of Smerdjakov’s suicide note and the 
bragging despair of Dmitrij’s are both perfect expressions of their 
character. Both notes were certainly composed very carefully by 
Dostoevskij, who was an avid reader and an astute analyst of suicide 
notes (Paperno 1997, Shneidman 1984). There is no doubt that the 
ambiguity of Smerdjakov’s note was intended by the author of the novel. 
But are we to believe that it entered Smerdjakov’s intentions as well? 
It would be rash to answer this question only in the affirmative. 
Smerdjakov „embodies“, according to G. S. Morson, „anomaly to all 
possible systems“ (Morson 1986. 234). An aspect of this anomaly is that 
it is difficult, if not impossible to draw a sharp line between what he does 
intentionally and what happens to him by accident. His epilepsy attack in 
the night of the murder (first feigned, then real) is a pertinent case in 
point. True, Smerdjakov shows a remarkable „ability to manipulate 
language“: he „simply outmaneuvers Ivan in their verbal duels“ (Morson 
1986. 240). But here again, he can feel manipulated, too, because it was 
in the first place Ivan who made him, a person of exemplary honesty up to 
then, consider murder and theft as permissible.
2
 
So let us leave the question of intentionality open and limit ourselves 
to the observation that already at his first appearance in the novel, 
                                                 
2
 The „duality of voices“ inherent in many of Smerdjakov’s words has recently been 
pointed out by Lee Johnson (2004. 77f). 
Smerdjakov’s Suicide Note 149  
 
Smerdjakov betrays a preoccupation with the linguistic mechanism that 
he (be it consciously or unconsciously) exploits in his last words. Chapter 
7 of Book Three is called Контроверза. In this chapter, the two servants 
of Fedor Pavlovič, Grigorij (Vasil’evič Kutuzov) and (Pavel Fedorovič) 
Smerdjakov, argue about a Russian soldier who was taken prisoner in 
Asia and had rather preferred to be flayed alive than to renounce his 
Christian faith. Smerdjakov refuses to recognize the value of the soldier’s 
act of martyrdom and supports his point with a whole array of arguments. 
In fact, he goes even so far as to contend that renouncing Jesus Christ in 
this situation would be no sin at all. The way by which he arrives to this 
strange conclusion is quite remarkable: Ибо едва только я скажу 
мучителям: „Нет, я не христианин и истинного бога моего 
проклинаю“, как тотчас же я самым высшим божьим судом 
немедленно и специально становлюсь анафема проклят и от церкви 
святой отлучен совершенно как бы иноязычником, так даже, что в 
тот же миг-с – не то что как только произнесу, а только что помыслю 
произнести, так что даже самой четверти  секунды тут не пройдет-с, 
как я отлучен, – так или не так, Григорий Васильевич? […] А коли я 
уж не христианин, то, значит, я и не солгал мучителям, когда они 
спрашивали: „Христианин я или не христианин“, ибо я уже был 
самим богом совлечен моего христианства, по причине одного лишь 
замысла и прежде чем даже слово успел мое молвить мучителям 
(PSS 14. 118, 25-33; 119, 16-20). 
In J. R. Searle’s well-known classification of speech acts, the 
utterance „Нет, я не христианин и истинного бога моего проклинаю“ 
is a declaration. Declarations are speech acts „which effect immediate 
changes in the institutional state of affairs and which tend to rely on 
elaborate extra-linguistic institutions“, e.g. excommunicating, declaring 
war, christening, firing from employment (Levinson 1983.  240). In other 
words, a declaration is a proposition that can (under the appropriate 
circumstances) acquire a positive truth value just by virtue of being 
uttered – a speech act whose propositional content is the speech act itself. 
Smerdjakov’s fallacy rests on the assumption that this unity is only 
apparent: he suggests that in the speaker’s mind, the proposition predates 
the speech act. By this sleight of hand, Smerdjakov manages to transform 
the declaration into a representative utterance, i.e. into a simple factual 
statement. The same kind of reasoning is at work in his suicide note, in 
which the final clause чтобы не винить никого acquires a completely 
different meaning according to whether it is connected to the speech act 
or to the propositional content of the preceding clause. In his argument 
150 Yannis Kakridis 
  
with Grigorij, Smerjakov artificially separates a speech act from its 
propositional content to build a fallacious argument; in his suicide note, 
he (deliberately?) overlooks their separation to produce an ambiguous 
utterance. 
The analogy between Smerdjakov’s argumentation in the Chapter 
Контроверза and his suicide note can be supported by two more 
arguments. The first of them is that, on the symbolic level, the 
renouncement of Christ can be considered as spiritual suicide. The second 
argument has to do with the fact that there is after all a reading that does 
away with the ambiguity of Smerdjakov’s suicide note: we could regard 
истребляю as a performative verb. Then, the suicide note becomes an 
explicit performative utterance, and the possibility to add yet another 
performative with which the connective чтобы could be linked 
disappears. Of course, this means to transform Smerdjakov into a kind of 
supernatural being who is able to kill somebody (including himself) just 
by the force of his word – an idea that contradicts the fact that he was 
found hanged but that seems not so far fetched after all if we remember 
his close connection with Ivan’s devil. Thus, the explicit performative 
utterance Нет, я не христианин и истинного бога моего проклинаю 
prefigures the suicide note because renouncement of faith is a kind of 
spiritual suicide, and the suicide note harks back to the renouncement 
formula since it is so built that it can be disambiguated only at the cost of 
being transformed into an explicit performative utterance. 
 
 
 
 
References 
 
BK Garnett.  The Brothers Karamazov by Fyodor Mikhailovich 
Dostoevsky. Translated by Constance Garnett. Chicago, London, 
Toronto: Encyclopaedia Britannica, inc. 
BK Magarshak. Fyodor Dostoevsky, The Brothers Karamazov. 
Translated with an Introduction by David Magarshak. 
Harmondsworth: Penguin. 
Johnson, Lee  D. 2004. “Struggle for Theosis: Smerdyakov as Would-Be 
Saint.” In: Robert Louis Jackson (ed.), A New Word on “The 
Brothers Karamazov”.  74-89. Evanston, Illinois: Northwestern 
UP. 
Levinson, Stephen C. 1983. Pragmatics. Cambridge UP. 
Smerdjakov’s Suicide Note 151 
 
Morson, Gary Saul. 1986. “Verbal Pollution in The Brothers 
Karamazov.” In: Critical Essays on Dostoyevsky. Ed.  Robin F. 
Miller. 234-242. Boston, Mass.: G. K. Hall. 
Padučeva, Elena Viktorovna. 1985. Vyskazyvanie i ego sootnesennost' s 
dejstvitel'nost'ju. Moskva: Nauka. 
Paperno, Irina. 1997. Suicide as a Cultural  Institution in Dostoevsky’s 
Russia. Ithaca, London: Cornell UP. 
PSS. Dostoevskij, Fedor Mixajlovič. 1972-1990. Polnoe sobranie 
sočinenij v tridcati tomax. Leningrad: Nauka. 
Shneidman, N. Norman. 1984. Dostoevsky and Suicide. Oakville, New 
York, London: Mosaic Press. 
Shneidman, N. Norman. 1986. “Murder and Suicide in The Brothers 
Karamazov: The Double Rebellion of Pavel Smerdiakov.” In: 
Alexej Ugrinsky, Frank S. Lambasa & Valija K. Ozolins (eds.): 
Dostoevski and the Human Condition after a Century. New York – 
Westport, Connecticut – London: Greenwood Press. 23-29. 
Terras, Victor. 1981. A Karamazov companion. Commentary on the 
Genesis, Language and Style of Dostoevsky’s Novel. Madison 
(Wis.): The University of Wisconsin Press. 
Van Dijk, Teun A. 1979. “Pragmatic connectives.” Journal of Pragmatics 
3. 447-456. 


English

Smerdjakov’s Suicide Note

Who Says Mirades Can’t Be the Basis for Faith?More Reasons Why Dostoevsky’s Religion Isn’t Christianit

Cassedy, Steven

Who Says Mirades Can’t Be the Basis for Faith? More Reasons Why Dostoevsky’s Religion Isn’t Christianity

Heidegger and Dostoevsky: Philosophy and Politic

Schmid, Ulrich

Heidegger and Dostoevsky: Philosophy and Politics

A World in Flux: Pervasive Instability inDostoevsky’s The Gamble

Connolly, Julian W.

A World in Flux: Pervasive Instability in Dostoevsky’s The Gambler

F. M. Dostojewskij: Der Spieler. Phänomene, Ursachen, Zieleund Symbolik einer Such

Engelhardt v., Dietrich

F. M. Dostojewskij: Der Spieler. Phänomene, Ursachen, Ziele und Symbolik einer Sucht

Susan McReynolds: Redemption and the Merchant God. Dostoevsky’sEconomy of Salvation and Antisemitism. Evanston, Illinois:Northwestern University Press, 2008

Neuhäuser, Rudolf

Dostoevsky Studies, New Series, Vol. XIII (2009), pp. 21-23 
Susan McReynolds: Redemption and the Merchant God. Dostoevsky's 
Economy of Salvation and Antisemitism. Evanston, Illinois: 
Northwestern University Press 2008. 241 pp. 
 
Susan McReynolds, Associate Professor an der Northwestern University 
und President of the North American Dostoevsky Society, hat ein 
erstaunliches Buch vorgelegt, an dem kein DostojewskijForscher wird 
vorübergehen können. Bei manchen Verehrern des russischen Genies 
wird es wohl auf vehementen Widerstand stoßen und vielleicht nur 
zögerlich Zustimmung finden. Umso mehr muss man der Autorin für 
ihren kühnen Entwurf danken, der eine Bestandsaufnahme dessen 
versucht, was Dostojewskij im Grunde bewegt hat, als er seine großen 
Romane schrieb und gleichzeitig in leidenschaftlich formulierten Analy-
sen seines Tagebuchs eines Schriftstellers Russland und die westliche Welt 
einander gegenüber stellte, den „Westen“ verdammte (nur das Mittelalter 
nahm er davon aus) und die Rettung der Welt vom „rechtgläubigen" 
Russland erwartete. Was den Leser auf den ersten Blick vielleicht 
befremdet, ist, dass McReynolds literarische und journalistische Texte 
nebeneinander stellt und, ohne große Unterschiede zu machen, als Quelle 
für ihre Analysen benutzt. Da sie aber nicht Romaninterpretationen 
liefern will, sondern die gemeinsame Basis für beide Textsorten in der 
Tiefendimension von Dostojewskijs Denken aufspüren möchte, ist dies 
ein legitimes Verfahren und bringt auch überzeugende Einsichten. 
Schon der Titel des Buches deutet die Themen an, es geht um 
„redemption/redeem“ im zweifachen Wortsinn als „Erlösung/erlösen“ wie 
auch im ökonomischen Sinne als „Einlösung/einlösen" (eines Schecks 
oder Wechsels), ähnlich wie „iskuplenie/iskupat’“ im Russischen des 19. 
Jahrhunderts. Dahinter steht die Vorstellung eines Gottes, der als Bilanz 
ziehender Kaufmann zu handeln scheint, wo letztlich auch die Erlösung 
zum „Geschäft³ wird, dem ein wirtschaftliches Kalkül zugrunde liegt. 
McReynolds zitiert dazu aus den Aufzeichnungen Dostojewskijs. Es 
spricht der Großinquisitor: „Gott als Kaufmann, Ich liebe die Menschheit 
mehr als Dich [= Christus].“ Und all dies wird mit Antisemitismus 
verbunden. Dieser Zugang, hier nur plakativ im Anschluss an den 
Buchtitel formuliert, mag die Leser schockieren, sollte sie aber nicht von 
der Lektüre abhalten! 
Die Autorin geht von dem derzeitigen Stand der Diskussion rund um 
Dostojewskij aus. Anschließend an Worte V. V. Zenkovskijs, die als 
Motto dienen, „wir suchen immer noch die Rätsel zu lösen, vor die er 
[Dostojewskij] uns stellt“, beginnt ihr Buch mit dem Satz: „Dostoevsky 
2                                                                                                        Book Reviews  ◊  Rezensionen 
continues to pose riddles.“ Es geht ihr darum, die „letzte“ Ursache für die 
Rätsel zu finden, die zu so unterschiedlichen, wie auch zahlreichen und 
widersprüchlichen Interpretationen geführt haben, wie bei wenig anderen 
Autoren. Ist doch Dostojewskij nicht nur ein genialer Romanschriftsteller, 
daneben auch ein Journalist, der aufmerksam die politischen und 
gesellschaftlichen Veränderungen registriert und kommentiert, er wird 
darüber hinaus von vielen Lesern als philosophisch, ja theologisch 
versierter Denker verehrt. Mehr noch, bis heute gilt er bei vielen 
Menschen in seiner Heimat als ein Prophet, der die Wirren des 20. Jahr-
hunderts voraus sah, einer, der die göttliche Vorsehung zu interpretieren 
verstand und von der Orthodoxen Kirche, die, wie er meinte, das „wahre 
Bild“ des Erlösers bewahrt habe, die Erneuerung des Glaubens im Westen 
erwartete und ihr Kommen prophezeite. McReynolds gibt eine kritische 
Zusammenfassung der bisherigen Forschung, wobei der Schwerpunkt auf 
die Natur der religiösen Anschauungen Dostojewskijs fällt. Sie selbst geht 
dabei von den Selbstzweifeln Dostojewskijs aus, die dieser 1854 in einem 
Brief an Frau Fonwisin so formulierte: „Ich bin ein Kind dieser Zeit, ein 
Kind des Unglaubens und der Zweifelsucht und werde es wahrscheinlich 
(ich weiß es bestimmt) bis an mein Lebensende bleiben.“ Sie versteht dies 
als einen durchgehenden Charakterzug, der in der Tiefenstruktur aller 
seiner großen Romane aufzuspüren ist. Ein zweites durchgehendes 
Merkmal seines Schaffens sieht sie in seinen religiösen Überzeugunggen, 
wobei sie zurecht die schon zu Dostojewskijs Lebzeiten kritisierte 
gewisse Ferne zu Aspekten der orthodoxen Lehre betont und dies mit 
weiteren Verweisen auf seine pantheistisch und romantisch gefärbte 
Religiosität vertieft. Ein weiterer Fixpunkt in Dostojewskijs Weltan-
schauung ist für McReynolds die Verklärung des Kindseins. Kinder sind 
für ihn heilig, frei von Sünde und in dieser Hinsicht Christus gleich. Sie 
stellen so in seinem Verständnis des Christentums einen absoluten Wert 
dar, – was übrigens nicht der orthodoxen Lehre entspricht. Sie sind 
sozusagen der Gegenpol zur Welt der Erwachsenen. Eine weitere Säule in 
Dostojewskijs Denken sieht McReynolds in seinem Kampf gegen den 
Utilitarismus, den er hasste, sei es in der Variante des Sozialismus oder 
des Kapitalismus – für Dostojewskij beides Früchte von einem gemein-
samen Baum. Was Dostojewskij in seiner Umwelt und besonders auf 
seinen Reisen im Ausland vor allem wahrnahm, war eben dieses 
ubiquitäre Nützlichkeitsdenken, basierend auf der Herrschaft des Geldes, 
– eine „exchange logic“, wie es McReynolds nennt, die dem Nützlich-
keitsdenken entspringt. In seinem Zweifeln an dem christlichen Gott, der 
im Austausch gegen Christi Tod am Kreuz für jeden Sünder Harmonie 
                                                                                     2 
und Vergebung bereit hält, kam er in der Darstellung des Christentums als 
Gegenposition zur zeitgenössischen Welt dazu, die dort herrschende 
„Logik des Tausches“ („Geld gegen Ware“) auch auf den zentralen 
Aspekt christlicher Lehre, der Erlösung durch das Leid und den Tod des 
Gottessohnes durch die Kreuzigung, zu übertragen. McReynolds verfolgt 
diese Problematik – ein essentiell unlösbarer Konflikt! – in allen großen 
Romanen. Aber was hat dies mit Antisemitismus zu tun, wird der Leser 
fragen. Hier möchte ich die Autorin des rezensierten Buches selbst zu 
Wort kommen lassen. Es sind für den Rezensenten die vielleicht wichtig-
sten Zeilen in ihrem Buch: „Dostoevsky’s doubts about Christianity, I 
will argue, are focused on the Crucifixion as a vehicle of redemption. 
These anxieties about redemption through the Crucifixion were so 
profound that they generated a longing for certainty that prompted him to 
invent the Jews as a repository of what he found objectionable about his 
Christian faith. ... At the end of his life, firm conviction as to the 
irreconcilable difference between what he called the Jewish and Russian 
ideas was functioning as substitute for faith in the doctrines of the 
church“  ( S .  7. Kursiv R. N.). Natürlich werden alle jene, die Dosto-
jewskij von jeglichen antisemitischen Einstellungen freisprechen, dem 
nicht folgen wollen. Es ist ein Verdienst der Autorin, dass sie keine 
Zweifel daran lässt, dass Dostojewskij sehr wohl antisemitische Äußer-
ungen vertreten hat. Sie weist darauf hin, dass Dostojewski] in den 1870er 
Jahren, wie Gary Saul Morson schon festgestellt hat, sich nicht sicher 
war, ob er den Antichrist mit dem Papst oder dem englischen Premier-
minister jüdischer Abstammung, Disraeli, identifizieren sollte! Dosto-
jewskij hat übrigens ja auch mehrfach betont, dass die Russen zur 
arischen Rasse gehören. McReynolds versteht es, seine antisemitische 
Einstellung mit dem Verständnis seiner religiösen Überzeugungen in 
nachvollziehbarer Weise in Übereinstimmung zu bringen! 
Der erste Teil des Buches legt die begrifflichen und ideellen Grund-
lagen dar für den umfangreicheren zweiten Teil, der die Entstehung und 
weitere Entwicklung des Konflikts zwischen Glauben und Unglauben 
darstellt, mit der immer stärker ausgeprägten Überlappung der vernunft-
begründeten Position des Unglaubens angesichts einer eher vergleichs-
weise matten Darstellung der Gegenposition. In diesem Zusammenhang 
ist McReynolds’ Analyse der Ausführungen Ivan Karamazovs und des 
Starzen Zosima im abschließenden Kapitel des zweiten Teils zu er-
wähnen, ein Höhepunkt des Buches, an dem Dostojewskij-Interpreten 
nicht vorbeigehen können! Die Spannweite der Ausführungen des 
zweiten Teils reicht von Dostojewskijs früher Biographie, dem Beginn 
Dostoevsky Studies, New Series, Vol. XIII (2009)
 
22                                                                                                        Book Reviews  ◊  Rezensionen 
seiner schriftstellerischen Tätigkeit, bis zu seinem letzten großen Roman. 
Hervorzuheben sind neben den Brüdern Karamazov die Analysen der 
Romane Der Idiot und Böse Geister (= Die Dämonen). McReynolds sieht 
in der Auseinandersetzung des Autors mit den gegensätzlichen Positionen 
von Glauben und Unglauben letztlich eine Pattsituation: “Dostoevsky was 
still seeking answers when he died. His search seems to have led him to 
find some certainty in the construction of a clear opposition between the 
,Russian‘ and ,Jewish‘ ideas of his mature imagination; [...].” McRey-
nolds’ Studie steht in einem größeren Zusammenhang, der kurz skizziert 
werden soll. Der Aufschwung der orthodoxen Kirche nach dem Fall der 
Sowjetunion und die damit verbundene Re-Christianisierung hat auch in 
der Literaturwissenschaft in Russland Einzug gehalten. Professor Wolgin 
hat sich unlängst kritisch zu Dostojewskij-Interpreten geäußert, die er als 
„unsere neuesten Christen bezeichnet“. Man distanziert sich, wie etwa der 
Moskauer Professor Jesaulow, von einer „,besonderen‘ religiösen Philo-
logie“, die heute in Russland vor allem in orthodox und „patriotisch“ 
gesinnten Kreisen gepflegt wird. Dostojewskij wird aus dieser Perspek-
tive vor allem als orthodoxer Denker und Repräsentant der religiösen und 
imperialen Aspekte der „Russischen Idee“ gesehen. Besonders in der 
anglo-amerikanischen Slawistik hat in den letzten Jahrzehnten die reli-
giöse Lesart der Werke Dostojewskijs viele Anhänger gefunden, die auf 
unterschiedliche Weise Dostojewskij als einen Autor verstehen, der 
orthodoxe religiöse Werte seinen Romanen zugrunde gelegt hat. McRey-
nolds’ Buch setzt diesen „neuesten Christen“ in westlichen Dostojewskij-
Studien eine originelle, exzellent argumentierte und belegte Studie ent-
gegen, welche die Perspektive wieder zurecht rückt! 
 
Rudolf Neuhäuser                                Alpen-Adria Universität Klagenfurt 
 
 
Susanne Fusso: Discovering Sexuality in Dostoevsky. Evanston, Illinois: 
Northwestern University Press, 2006. 216 pp.  
 
Throughout his career, Dostoevsky demonstrated an abiding concern for 
the power and symbolic potential of human sexuality in all its mani-
festations. Susanne Fusso’s new book represents a significant, beautifully 
argued, and welcome contribution to the scholarship on the subject, but 
one that by no means exhausts the potential lines of investigation. 
The critic delineates a limited field of inquiry: Dostoevsky’s treat-
ment, in selected post-Siberia works, of sexual practices that were con-


Susan McReynolds: Redemption and the Merchant God. Dostoevsky’s Economy of Salvation and Antisemitism. Evanston, Illinois: Northwestern University Press, 2008.

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