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    Estetica del terrore. Riflessioni su La Pace di Ernst Jünger

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    This paper focuses on Ernst Jünger’s essay The Peace (Der Friede). It deals with the basic tenet of the Friedensschrift, i.e. that the worst is war, the stabler is the peace that ensues from it. According to Jünger, peace is the result of the atrocities of war: therefore, the more these are painful, the more fruitful is the subsequent peace. In fact, Jünger claims that peace can only be stable after World War II, which was a war of unprecedented brutality that involved the whole planet. World War II was an ideological conflict aimed at annihilating the enemy, whereas all preceding wars (including World War I), were aimed at conquering territory, or at seizing other peoples’ or nations’ goods. Hence Jünger’s major claim: peace can arise only from an “aesthetics of terror”, i.e. an accurate phenomenology of all atrocities a war brings with it

    W.F. Otto, Hölderlin e gli antichi dei della natura (Hölderlin und die antiken Naturgötter)

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    Nel presente articolo viene pubblicato, con traduzione italiana a fronte, un inedito di W.F. Otto su Hölderlin. La data di composizione risale con ogni probabilità alla fine degli anni ’30, periodo in cui Otto si cimenta approfonditamente con la poesia di Friedrich Hölderlin. Hölderlin è per Otto l’unico interprete della religione greca in grado di confrontarsi in modo produttivo con il tema dell’assenza del divino in età moderna. Fondamentale è per Otto il punto di vista assunto dal poeta svevo: non quello degli dei olimpici, bensì quello, ad esso antagonista, degli antichi dei della natura che precedettero il regno di Zeus sopravvivendo al suo declino. Dunque un punto di vista che viene a coincidere con l’assenza degli dei olimpici nella sua duplice accezione: da un lato, quella del non-ancora del loro avvento, dall’altro però anche quella del non-più della loro prossimità perduta. La nozione decisiva impiegata da Otto per descrivere la condizione degli dei della natura dinanzi agli usurpatori olimpici è quella di Protest, di una ribellione titanica nei confronti dell’ordine costituito. Nell’inedito tale nozione riveste una centralità che non è dato riscontrare in nessun altro degli scritti dedicati da Otto a Hölderlin. A differenza che in Goethe, dove il Protest assume toni espliciti nel Werther, nel Prometeo e nell’Ifigenia, Otto sottolinea come in Hölderlin esso non miri a sovvertire l’ordine costituito degli Olimpi, ma piuttosto a una sua armonizzazione con gli antichi dei della natura in vista di una sintesi nella dimensione dell’«Uno-Tutto» e dello «spirito»

    L’altro e l’ordine cosmico: Antigone e le leggi non scritte contro il potere costituito

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    Nel mondo antico il dibattito intorno alle leggi non scritte (agraphoi nomoi) viene a intensificarsi tra il V e il IV secolo a.C. A partire dall’Antigone di Sofocle, passando per la celebre Orazione funebre di Pericle riportata da Tucidide e la prosopopea delle leggi nel Critone di Platone, fino alle riflessioni contenute nei Memorabili e nell’Economico di Senofonte, la questione delle leggi non scritte viene a configurarsi come un tema di fondamentale importanza per cogliere alcune specificità del rapporto intrattenuto dai Greci di svariate poleis con i rispettivi ordinamenti socio-economici (oikoi). Le leggi non scritte non appartengono al diritto positivo, ma il più delle volte vi si sovrappongono o contrappongono. Costituiscono una provocazione e una sfida all’ordinamento giuridico tradizionale: non sono esplicitamente codificate, ma possiedono una validità assoluta. Si caratterizzano per il fatto di manifestarsi unicamente in caso di trasgressione: non appartengono al diritto positivo poiché non esercitano un potere coercitivo, ma unicamente punitivo. Tale concezione si riverbera nelle interpretazioni moderne delle leggi non scritte, prima fra tutti in quella di G.W.F. Hegel, secondo la quale il conflitto tra leggi scritte e leggi non scritte segnerebbe la fine dell’epoca della polis, preannunciando l’avvento di una nuova forma statuale. Nella cultura tedesca la figura di Antigone gioca un ruolo paradigmatico: da Hölderlin a Heidegger, fino ad arrivare alla riscrittura del mito sofocleo da parte di Carl Orff (applaudita nell’ottobre del 1989 in una Berlino Est ormai prossima alla caduta del muro), la sfida lanciata da Antigone al potere statuale costituito ha rappresentato un costante punto di riferimento. Il che si può riscontrare anche nella sua ricezione da parte della letteratura femminista del ‘900: Luce Irigaray e Judith Butler rinvengono nella figlia maggiore di Edipo un imprescindibile principio di antiautoritarismo

    Il manifestarsi del daimonion di Socrate: kairos o tyche?

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    Socrates’ daimonion manifests itself in very peculiar ways. This paper shows that, on the one hand, the daimionion appears as tyche, a chance over which Socrates has no control; on the other hand, it acts as a kairos, as the “right moment” in which a specific action has to be undertaken or avoided. As the kairos, the daimonion yields benefits, both for Socrates and his associates: 1) It directs the choices and actions not only of Socrates, but also, of his friends, companions and fellow citizens; 2) It appears in critical moments of Socrates’ educational activity: thanks to its intervention Socrates is able to perform his elenctic inquiry, and thus make his interlocutors better; 3) It enables Socrates to carefully pick his friends and associates; it thus brings about Socratic synousia, i.e. that kind of “company” that can develop into dialogical activity

    Phainesthai, dokein und alêtheia in Platons Politeia

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    Der Bezug zwischen ›Erscheinung‹ und ›Wahrheit‹ spielt in Platons Politeia eine wichtige Rolle. An mehreren Stellen wird die ›Wahrheit‹ im Gegensatz zu ei- ner ›Unwahrheit‹ definiert, die in einem irreführenden ›Erscheinen‹ (phainesthai bzw. dokein) von Gegenständen besteht. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Platon das Erscheinen allein als eine Irreführung oder eine Täuschung ansieht. Die Bedeutung von phainesthai und dokein ist vielmehr ambivalent und beschränkt sich bei weitem nicht auf negative Aspekte. An verschiedenen Stellen der Politeia zeigt Platon, dass der Weg zur Erkenntnis seinen Ausgang von einer Auseinandersetzung mit Erkenntnisgegenständen nimmt, anhand derer die Wahrheit des Seins erscheint, wenn auch oft unvollständigerweise und trügerischerweise. Die aus dem Erscheinen hervorgehende Sichtbarkeit der Gegenstände ist zugleich trügerisch und erkenntnisstiftend: Einerseits trägt nämlich das Erscheinen dazu bei, die Wahrheit zu verbergen, andererseits kann nur durch dieses verbergende Erscheinen die Wahrheit hervortreten. In diesem Aufsatz werden diese beiden Ansätze zusammenhängend betrachtet, mit dem Zweck, die Wechselseitigkeit von Erscheinung und Wahrheit in Platons Politeia aufzuzeigen

    Phainesthai and Aletheia in Plato’s Republic

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    In Plato’s Republic the link between phainesthai and alētheia is of utmost importance. In different passages “truth” is defined by a juxtaposition with a “falsehood” consisting in a deceptive appearance of things. Phainesthai is therefore a characteristic feature of the objects belonging to the lowest level of knowledge. This does not entail, however, that phainesthai should be understood as a mere error or deception. Its meaning is in fact much wider, and not only a negative one. Plato stresses how the whole ascent to the ideas takes place within the phainesthai of the visible. Each step undertaken by the dialektikē technē is related to different ontologic “appearances” of things. The visibility arising from the phainesthai of things is therefore both mimetic (concealing truth) and ontologic (showing that very truth). This paper deals with both these aspects and shows their complementarity in Plato’s polyvalent use of phainesthai

    The Paradox of ‘Making the Worse Argument the Stronger’: Kenneth Dover and His Reading of ‘Right’ and ‘Wrong’ in Aristophanes’ Clouds

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    Sir Kenneth James Dover (1920–2010) was a distinguished classical scholar, knighted for services to scholarship in 1977. Dover was an eminent figure in twentieth-century British scholarship: he was the President of the British Academy, the head of the Corpus Christi college in Oxford, and the Chancellor of the University of St Andrews. His work focused on the stylistics of Greek prose, Greek sexuality, Thucydides, Plato, but especially on Aristophanes, to whom he devoted two editions with commentary (on Clouds and Frogs) and a book aimed at a more general readership. In my paper, I will deal with Dover’s reading of a much-discussed passages of Aristophanes’ Clouds, namely the contest between two dramatis personae of the play—the “Stronger speech” and the “Weaker speech” (v. 889-1114). This part of the play has paradoxical features, since the aim of both contestants is to overturn the arguments of their opponent. The contest ends with the paradoxical triumph of the weaker speech and the defeat of the stronger speech: the stronger speech surrenders and goes over to the side of the weaker speech. This switch of identity has been perceived as paradoxical since Antiquity: in his Apology, written decades later than Aristophanes’ Clouds, Plato recalls this play as the comedy in which Socrates “made the worse argument the stronger” (Ap. 18b-c). Kenneth Dover has brilliantly shown that the contest between the two speeches deals with two opposed models of education that are themselves paradoxical: the old vs. the new education. The old education propounds the age-old value of temperance (sophrosune), but its obsession for homosexual voyeurism makes it unable to stick to it; the new education differs strikingly from the ascetic education that is taught within Socrates’ school, pleading for an unbridled life of pleasure. My paper is devoted to Kenneth Dover’s reading of these paradoxical features. I claim that these features are essential for understanding key aspects of Aristophanes’ Clouds, as well as the reception of this play among later authors (esp. Plato)

    Aristotele. Scritti sul piacere

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    Aristotele dedica al piacere una ricerca costante che spazia dalle prime opere “essoteriche” alle ultime. Attraverso un costante affinamento problematico, e approfondendo la tematica con estremo rigore, finì con l’inventariarne scientificamente ogni manifestazione. Nulla sfugge a questa straordinaria enciclopedia: il piacere della vita sociale e quello della politica, il piacere del possesso dei beni materiali, il piacere come orizzonte etico e come aspirazione al divino, il piacere fisico e corporale, e quello più alto determinato dalla vita spirituale, e naturalmente il piacere erotico (e sessuale: maschile e femminile, etero- ed omosessuale) e il piacere estetico. Insomma, la più completa antropologia del piacere elaborata dal mondo occidentale, che ha esercitato un potente influsso nel grandioso tentativo aristotelico di dare un senso alle cose, all’uomo, a Dio. Modello insuperato, col quale tutte le epoche successive hanno dovuto confrontarsi

    Socrates and the Socratic Dialogue: An Overview from the First-Generation Socratics to Neoplatonism

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    Many attempts have been made to solve the Socratic question by identifying and then studying those sources assumed to yield the “historical” or at least a “reliable” or a “realistic” Socrates. Scholars have often restricted their inquiry, accordingly, to specific texts, or to some range of texts, by a “quadriga” of authors, namely Aristophanes, Plato, Xenophon, and Aristotle.6 Such a selection led to important scholarly work, but it often failed to account for the literary and philosophical complexity to which these texts refer, and upon which they largely depend. This collection aims to set out on a new path. It presents a comprehensive picture of Socrates and the Socratic dialogue in ancient Greek and Roman literature, from the comedies of Eupolis and Aristophanes, written during Socrates’ middle age, to the treatises of Proclus, more than eight hundred years later. Each chapter addresses an author or group of authors whose work reveals something significant either about the thinking associated with Socrates and his nearest associates, especially the authors of “Socratic dialogues,” or the power and texture of the Socratic icon as formed in these dialogues and passed down, reinterpreted, and redeployed in the thought, biography, oratory, and literature of the ensuing generations

    Entre a palavra e a imagem: a ambivalência da graphe nas Immagini de Filóstrato o velho

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    The Eikones of Philostratus the Elder describe a gallery of paintings located in Naples. While the text does not feature the term ekphrasis (description), that of sapheneia (clarity) occurs at the end of the Proem. The Eikones are centered around both ekphrasis and sapheneia: Philostratus does not just aim at "describing" objects of art, but at producing verbal images that overlap with reality, thus taking the place of the pictorial works he refers to. In this way, the Eikones are indeed a paradigmatic example of ekphrasis: it consists of a fictitious world of verbal images, whose vividness and persuasiveness bring the described artistic media “before the eyes” of the audience
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