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Recensione di Gianluca Garelli, "Hegel e le incertezze del senso"
No full textRecensione di G. Garelli, Hegel e le incertezze del senso, Pisa: ETS, 201
Recensione di Michael Quante, "Die Wirklichkeit des Geistes. Studien zu Hegel"
No full textRecensione di M. Quante, Die Wirklichkeit des Geistes. Studien zu Hegel, Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 201
Ende der Kunst und Rechtsphilosophie bei Hegel
No full textThe issue of the function of art is only incidentally raised in H.s philosophy of
right. This reticence is one of the consequences of the so-called thesis of the “end of art” (I).
The present essay aims at interpreting this thesis in a political perspective. By doing so I intend
to show how that very reticence opens the way to investigate the modern function of art
as well as the modern confi guration of the relationship between the individual and the state.
To this goal I will reconstruct the two pertinent contexts of the philosophy of art (II) and of
right (III) as well as the constructive sense of art as “formalism of subjectivity” (third moment
of romantic art). Just because of its partial and past character this art can be interpreted as a
time-adequate spiritual and political expression (IV). Here comes the central thesis: on one
side, art has now the basic capacity of transmitting different options in terms of action and
refl ection in a non-binding and fi ctional, yet indirectly effective way. On the other side art is
shown to play a paradigmatic function with regard to the role of individual Bildung for the
modern political life, based on its formal contribution to the securing and the enrichment of
the individual’s particular sphere (V). Furthermore this perspective allows one to deal with
specifi c problems of H.s philosophy of right in a successful and H.-immanent way, and to
confute commonplace prejudices about it (VI)
Recensione di Italo Testa, "La natura del riconoscimento. Riconoscimento naturale e ontologia sociale in Hegel (1801-1806)"
No full textRecensione di I. Testa, La natura del riconoscimento. Riconoscimento naturale e ontologia sociale in Hegel (1801-1806), Milano: Mimesis, 201
Recensione di Hans-Christoph Schmidt am Busch, "„Anerkennung“ als Prinzip der Kritischen Theorie"
No full textRecensione di H.-C. Schmidt am Busch, „Anerkennung“ als Prinzip der Kritischen Theorie, Berlin, Boston: de Gruyter, 201
Hans-Christoph Schmidt am Busch, "„Anerkennung“ als Prinzip der Kritischen Theorie"
No full textRecensione di H.-C. Schmidt am Busch, „Anerkennung“ als Prinzip der Kritischen Theorie, Berlin, Boston: de Gruyter, 2011
Kant e Platone: dal mondo delle idee all'idea nel mondo
No full textCon la filosofia critica kantiana l'indagine sulla metafisica viene reimpostata su basi radicalmente nuove; tuttavia, all'interno di essa, il confronto teorico con filosofi del passato è tutt'altro che assente.
A partire da una sintetica disamina di spunti e problemi legati alla visione kantiana della storia della filosofia, questo libro si prefigge di "riscrivere" un suo momento cruciale, anche se poco studiato: quello del confronto con Platone. Nucleo di questo confronto è la nozione di idea: a proposito di essa, Kant scopre una singolare quanto sostanziale affinità di scopi tra il proprio pensiero e quello del filosofo greco. La presenza dell'idea platonica viene qui pertanto rintracciata in tutta la filosofia trascendentale, dalla teoria della conoscenza alla politica, dall'etica alla metafisica, dalla storia della filosofia alla matematica, fino al suo momento sistematicamente risolutivo: l'estetica.
Tenendo conto anche delle critiche kantiane a Platone, l'autore vuole ritrovare, dentro e attraverso questo confronto, le condizioni di possibilità di una versione razionalmente fondata e teoreticamente e praticamente fertile, della "teoria delle idee"
Luce, tenebra e colore in Goethe. Per un’estetica (dell’) immanente
No full textSe l’estetica di per sé non può essere considerata una «filosofia speciale» 1, quella di Goethe è poi quanto di più lontano si possa immaginare da una simile concezione. E ciò per svariate ragioni: innanzitutto, già caratterizzare Goethe come “filosofo” sarebbe certamente errato e restrittivo, anche se è innegabile la presenza, nella sua opera e nella sua visione del mondo, di elementi profondamente filosofici 2. In secondo luogo, in Goethe riflessione e creazione sono mutualmente inscindibili. La sua concezione dell’arte (così come della bellezza, della sensibilità e di tutto ciò che solitamente si fa rientrare nel dominio dell’estetica)
si fa nello stesso momento e per le stesse vie tramite le quali si crea l’opera d’arte, e viceversa. Ancora, visione e creazione artistica, indagine scientifica della natura e visione generale del mondo e dell’uomo sono, a loro volta, interconnesse o, per meglio dire, sfaccettature differenti di un tutto unitario 3. La comprensione di quest’ultimo punto è la precondizione necessaria a ogni confronto con Goethe: solo su questa base è possibile accedere al senso più profondo dell’opera e del pensiero goethiano e mettersi sulle tracce dei suoi elementi per noi più stimolanti. Ora, tra i luoghi nei quali in misura più evidente emerge quest’unitarietà di fondo con tutte le sue implicazioni vi è certamente la teoria dei colori. Qui creazione poetica, analisi scientifica e discorso filosofico convergono e concrescono come forse in nessun altro luogo. Affrontare il tema a partire dalle premesse enunciate può allora rivelarsi estremamente proficuo per entrare nel vivo del pensiero goethiano sull’arte, sulla natura e sull’uomo nella loro continuità ma anche nelle loro cesure. Accostando, poi, il discorso goethiano sui colori alla sua fonte di ispirazione platonica, si cercherà di mostrare come esso conduca nella direzione opposta a quella di un’estetica “filosofia speciale”, e cioè a un’estetica per così dire “integrale” e “integrata”: non solo un’estetica dell’immanenza, ma un’estetica immanente a ogni conoscenza e prassi umana
The Contemporary Dialectic of United Nations Human Rights
No full textThis article is divided in two parts, with the first primarily outlining a theoretical conception that could act as an alternative to the moral-cosmopolitan foundation (1–4) and the latter with the practical application of this theoretical conception (5–8). In the first section, I inquire into the nature of the declaration of human rights as a revolutionary theoretical statement of the absolutely free status of the human subject (1). I then proceed to specify (2) the formal-linguistic features of the declaration,
interpreting it as a performative act of a special kind, and (3) its content, namely the principle of subjective freedom as based on the universalizing capacity of the subject (thought). In the final section (4), I lay out the dialectical character of the declaration and of the development processes prompted by it.
The second part of this article deals with the contradiction of the Western human rights discourse introduced by non-Western conceptions and attempts to show the dialectical-constructive role of this contradiction (5). Through the non-Western negation, the abstractly cosmopolitan character of the Western human rights discourse emerges and, with this awareness, its fundamentally asymmetrical structure (6). In the next section (7), I recollect the different lines of the argument and, referring to some concrete cases, point toward a conciliation pivoted on the necessity of introducing duties as an integral part of subjective freedom beside rights. In the concluding section (8), I make some further practical considerations and draw a general conclusion
The Death of Religion? Absolute Spirit and Politics by Hegel
No full textIn his Encyclopaedia Hegel makes clear that philosophy is the most adequate form of Absolute
spirit, in which the concept relates to itself and hence spirit understands itself in its own form and
element without exterior leftovers and limitations. In fact, both art and (much less) revealed religion
maintain a structural, unavoidable relation to externality and to non-conceptual contingency.
From the political point of view, only philosophy is at last fully charged with the task of providing
a rational, shared basis of right, or to be more exact, a reconstruction of the rationality (or, possibly,
irrationality) of its actuality; this is, incidentally, the main task of the Outlines of the Philosophy of
Right. On the other hand, philosophy seems to need an ›integration‹ concerning its Bildung-function
within every given political situation that is historically present from time to time and at least in part
contingently determined. In what follows I shall first develop this point, and then investigate the possibility
of integrating the political task of philosophy by addressing the two past forms of absolute
spirit. Finally, I will sketch an answer’s attempt to the question of which of these two forms, art or
religion can play this integration role more effectively in the modern world
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