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Jacques Galinier, Isabel Lagarriga y Michel Perrin (coords.), Chamanismo en Latinoamérica. Una revisión conceptual, México, Universidad Iberoamericana, Plaza y Váldes, S.A. de C.V. y CEMCA, 244 pp. ils.. Dimensión Antropológica Vol. 7 Año 3 (1996) mayo-agosto
No full textEl chamanismo puede considerarse como un sistema mágico-religioso típico para las poblaciones de cazadores-recolectores antiguas y la arqueología europea acepta que este fenómeno apareció entre los grupos de cazadores-recolectores del Paleolítico superior y del Mesolítico derivando sus modelos de las descripciones etnográficas de los pueblos que habitaron la Siberia Occidental. Es importante ver el chamanismo como un fenómeno social, tomando en cuenta la biografía del chamán, su modo de iniciación y de actuar en el trance, sus atributos materiales, su cosmovisión particular, sus funciones sociales y, por lo tanto, para hablar del chamanismo en Latinoamérica es necesario identificar todos estos elementos. Siendo el chamanismo un sistema, abarca el conjunto de todos estos elementos y por lo tanto es muy peligrosa la tendencia de los autores a reducirlos a un preseleccionado grupo de rasgos
De la astroarqueología a la astronomía cultural
Full text linkThe author outlines a sketch of the development of the study of astronomical and calendrical practices in its sociocultural context during the last thirty years. This study has gone through many changes and these stages may be symbolized by the names of astroarchaeology, megalithic astronomy, archaeoastronomy, ethnoastronomy and cultural astronomy. The author describes this evolution, and the present state of this discipline and then gives a bibliography on the subject in order to promote such research in Spain.El autor bosqueja las relaciones entre el estudio de las prácticas calendáricas y astronómicas y el contexto sociocultural al que corresponden durante los últimos treinta años. Los diversos cambios experimentados pueden simbolizarse en los nombres de la astroarqueología. la astronomía megalítica, la arqueoastronomía. la etnoastronomía y la astronomía cultural. El autor describe, además, el estado actual de esta disciplina y proporciona una amplia bibliografía sobre el tema con fines de promover la investigación en España
Paisaje y astronomía inka en el sur del Tawantinsuyu : El Shincal de Quimivil (Catamarca, Argentina)
Full text linkLa presente tesis tiene como propósito contribuir al conocimiento sobre la astronomía inka, en tiempos del Tawantinsuyu. El objetivo primordial de esta investigación ha sido lograr una mejor comprensión de la astronomía inka incorporada en el paisaje cultural prehispánico del Noroeste Argentino (NOA). Para ello, el presente escrito pretende aportar datos e interpretaciones que contribuyan en ese sentido. El trabajo comenzó con un doble abordaje de la evidencia: por un lado, desde el estudio de campo sistemático del sitio arqueológico El Shincal de Quimivil y por el otro, a partir de los análisis bibliográficos de estudios arqueoastronómicos inkas para encontrar elementos factibles de contrastar en este sitio.
Las investigaciones arqueológicas en el Noroeste Argentino han sido numerosas conformado una fuente de saber de incalculable valor a lo largo de más de un siglo. Se ha buscado comprender la organización social, economía, política y cosmología de las culturas prehispánicas, pero poco y nada se ha mencionado sobre sus conocimientos astronómicos y su relación con el paisaje sagrado a excepción de unos pocos trabajos. Algunas menciones tempranas de fines del siglo XIX y principios del XX consideraron temas relacionados con la astronomía precolombina, más precisamente con construcciones que pudieran haber sido utilizadas para la observación astronómica por los antiguos pobladores de la región. Pero estas problemáticas no se tenían en cuenta en en estos trabajos más que como meras curiosidades. En los últimos años, se han iniciado investigaciones con una visión más arqueastronómica en varios sitios del Noroeste Argentino, asociándolos a prácticas de observación astronómica y más específicamente del sol, y en algunos casos relacionados a fenómenos lunares.
Para esta investigación se han abordado distintos aspectos teóricos desde disciplinas más afines a las ciencias sociales que han tenido repercusión en el campo de la arqueología, por lo menos, en las últimas dos décadas. Por lo tanto, se indagó sobre distintos aspectos: paisajísticos, arquitectónicos, calendáricos, cosmológicos. Tratando de lograr una nueva mirada en la producción de conocimientos en arqueología relacionada específicamente con el campo que se denomina astronomía cultural.
Durante los trabajos de campo se realizaron mediciones de las orientaciones de las estructuras más significativas. También se tuvieron en cuenta otras estructuras orientadas hacia puntos del horizonte en relación con el sol en su movimiento anual.
Se realizaron observaciones en el lugar, para las fechas de los equinoccios, los solsticios y en otras fechas importantes del calendario metropolitano inkaico.
Esta tesis está basada en dos ejes principales, en primera instancia, enfatizamos que la construcción y ubicación del ushnu del sitio en cuestión, podría responder a la idea de los inkas de resignificar los elementos importantes del paisaje preexistente de los territorios conquistados, y reutilizar los elementos potencialmente sagrados de la topografía local. En el caso de El Shincal, la alineación del ushnu con los cerros Oriental y Occidental respondería a esta idea. Su orientación no sería hacia el equinoccio astronómico, sino que hay un compromiso entre la orientación al equinoccio medio temporal y dos huacas en los cerros Este y Oeste. Este hecho sería similar a lo que ocurre en el sitio inka de Pumpu (Perú), donde el eje del ushnu está orientado en la dirección que une dos cerros importantes del paisaje local (que son huacas) y, además, se superpone con la salida del Sol el día de su paso por el cenit en ese lugar. Garcilaso de la Vega menciona que las posiciones equinocciales del Sol eran importantes para los inkas.
Por otro lado, los dos alineamientos presentes en el cerro Occidental estarían vinculados a dos festividades cusqueñas: el solsticio de junio, que correspondería al Inti Raymi, y la salida del Sol para las fechas del paso cenital en el Cusco. Los alineamientos de las rocas estarían evidenciando la presencia de dos fechas festivas importantes que se celebraban también en El Shincal. Por ello, el Cerro Occidental habría sido un espacio ceremonial importante del sitio, donde probablemente se habría llevado a cabo el control calendárico de las fiestas, y donde se marcaban fechas de ceremonias importantes.
Sabemos por los trabajos de otros investigadores que hay rastros de grandes fiestas realizadas en este sitio, pero hasta ahora no habían sido identificadas con fechas específicas del calendario metropolitano inka. Si bien siempre se especuló con este hecho, nosotros hemos encontrado marcadores solares asociados a momentos importantes del calendario inka, que podríamos asociar a algunas de estas fiestas. Hecho que hasta la fecha ningún investigador había hecho para El Shincal
También es importante remarcar que esta es la primera vez que se encuentra un marcador solar de una fiesta importante en el Cusco, como el paso cenital, en un lugar del territorio inka donde este fenómeno solar no ocurre. Siempre se habían buscado marcadores de los pasos cenitales en las zonas intertropicales.
El hecho de encontrar un marcador de una fecha importante del calendario metropolitano en un sitio alejado del Cusco, nos da la pauta del uso de un calendario no local y creemos que esto último es un aporte importante de esta tesis.
Por último, este descubrimiento debe llevar a repensar la forma de analizar otros sitios fuera del Cusco.The purpose of this thesis is to contribute to the knowledge of Inka astronomy, in Tawantinsuyu times. The primary objective of this research has been to achieve a better understanding of Inka astronomy incorporated into the pre-Hispanic cultural landscape of the Argentinian Northwest (NOA). To this end, this document aims to provide data and interpretations that may contribute in this regard. The work began with a double approach to the evidence: on one hand, from the systematic field study of the archaeological site El Shincal de Quimivil and on the other, from the bibliographic analyzes of Inka archaeoastronomical studies in order to find elements that could be contrasted in this site.
The archaeological investigations in the Argentinian Northwest have been numerous creating a source of knowledge of incalculable value throughout more than a century. An attempt has been made to understand the social, economic, political and cosmological organization of pre-Hispanic cultures, but little and nothing has been mentioned about their astronomical knowledge and their relationship with the sacred landscape except for a few works. Some early mentions from the late nineteenth and early twentieth centuries considered issues related to pre-Columbian astronomy, more precisely, with constructions that could have been used for astronomical observation by the ancient inhabitants of the region. But these problems were not taken into account in these works more than as mere concerns. In recent years, investigations with a more archaeoastronomical vision have begun in several sites of the Argentinian Northwest, associating them with astronomy observational practices, specifically the sun, and, in some cases, lunar phenomena.
For this research, different theoretical aspects have been approached from disciplines more related to the social sciences which have had an impact on the field of archeology, at least in the last two decades. Therefore, different aspects were investigated:
landscape, architecture, calendars and cosmology. Trying to achieve a new take in the production of archeological knowledge specifically related to the field of cultural astronomy.
During the field work, measurements of the orientations were made for the most significant structures. Other structures pointing towards the horizon related with the sun and its annual movement were also taken into account.
Observations were made in the site, for the dates of the equinoxes, the solstices and other important dates of the Inka metropolitan calendar.
This thesis is based on two main axes, in the first instance, we emphasize that the construction and location of the ushnu could respond to the Inkas idea of resignifying the important elements of the pre-existing landscape in the conquered territories, and reusing the potentially sacred elements of the local topography. In the case of El Shincal, the alignment of the ushnu with the eastern and western hills would respond to this idea. Its orientation would not be towards the astronomical equinox, instead there is an agreement between the orientation to the temporal mean equinox and two huacas on the Eastern and Western hills. This fact would be similar to that in the Inka site of Pumpu (Peru), where the axis of the ushnu is oriented in the direction that joins two important hills of the local landscape (which are huacas) and, in addition, overlaps with the sunrise on the day of its passage through the zenith in that place. Garcilaso de la Vega mentions that the equinoctial positions of the Sun were important to the Inkas.
On the other hand, the two alignments present on the Occidental hill would be linked to two Cusco festivities: the June solstice, which would correspond to Inti Raymi, and the sunrise for the dates of the zenith passage in Cusco. The alignments of the rocks would evidence the presence of two important festive dates that were also celebrated in El Shincal. For this reason, Cerro Occidental would have been an important ceremonial space of the site, where the calendrical control of the festivals would probably have been carried out, and where dates of important ceremonies were marked.
We know from the work of other researchers that there are traces of great festivals held on this site, but until now they had not been identified with specific dates of the Inka metropolitan calendar. Although this fact has always been speculated, we have found solar markers associated with important moments of the Inka calendar, which we could associate with some of these festivals. Deed that, to date, no researcher had done in El Shincal.
It is also important to note that this is the first time that a solar marker of an important festival in Cusco has been found, such as the zenith passage, at a site in the Inka territory where this solar phenomenon does not occur. Markers of zenith passages had always been sought in the intertropical zones.
The fact of finding a marker of an important date of the metropolitan calendar in a place far from Cusco, gives us the guideline for the use of a non-local calendar and we believe that the latter is an important contribution of this thesis.
Finally, this discovery should lead to reformulating the process to analyze other sites outside of Cusco.Doctor en Ciencias NaturalesUniversidad Nacional de La PlataFacultad de Ciencias Naturales y Muse
Los cambios en la series lunares: una regla del pulgar en Cobá
Full text linkCobá became an active and innovative center in lunar and calendric studies under the rulership of Lady K’awiil Ajaw (640< 682). The author argues that the scribes utilized the cycle of 11960 days as a “role of thumb” to quickly perform retrospective lunar computations attributed to the era day texts at Cobá. In consequence, He proposes the Maya realized that the date 9.11.0.10.0, which records the number of days since the start of the Maya era in 13.0.0.0.0, also commensurates with the lunar cycle of 11,960 days.Bajo el reinado de la Señora K’awiil Ajaw (640< 682), Cobá se convirtió en un centro activo e innovativo en los estudios calendáricos y lunares. El autor argumenta que los escribanos utilizaron el ciclo de 11960 días como una “regla del pulgar” para realizar rápidamente los cómputos lunares retrospectivos atribuidos a los textos de la fecha-era en Cobá. En consecuencia, se propone que los mayas se dieron cuenta que la fecha 9.11.0.10.0 que marca el conteo de días desde la fecha-era en 13.0.0.0.0, también conmensura los ciclos lunares de 11,960 días
Por una astronomía cultural renovada
Full text linkCon el nombre de astronomía cultural se define el estudio de las percepciones humanas del cielo y su relación con la organización de los diferentes aspectos de la vida social. El artículo revisa críticamente la utilidad de los enfoques tradicionales de la historia de la astronomía, la arqueoastronomía y la astronomía cultural y concluye que todos se apoyan en el paradigma que define el cielo como categoría neutral e insignificante. El cielo es concebido como un medio homogéneo y abstracto sobre el que actúan las sociedades humanas. El autor argumenta que el significado del cielo no existe en sí mismo, sino que se revela mediante las motivaciones y prácticas humanas. Por eso el cielo y las sociedades humanas no pueden tratarse de manera diferente como si se tratase de dos realidades separadas. Esta perspectiva ofrece las mejores opciones para el futuro reconocimiento de la astronomía cultural.Cultural astronomy is the name given to the study of the relations between people’s perceptions of the sky and the organization of different aspects of the social life. The paper critically examines the potential utility of the traditional approaches of the history of astronomy, archaeoastronomy and cultural astronomy, concluding that they all operate within a paradigm which views the sky as a neutral or meaningless category. The sky is usually treated as a homogenous and abstract framework within which the human societies act. The author argues that the meaning of the sky does not exist in itself, but it is revealed through human motivations and practices; therefore the sky and human societies cannot be treated separately as if they consisted of two different realms. This perspective offers more rewarding venues for the future reassessment of cultural astronomy
As series lunares em Piedras Negras, Guatemala e seus arredores
No full textThe study of the Lunar Series at Piedras Negras suggests that the Maya followed the same scheme of counting of lunar months from the date of the erection of Stela 30 (534 CE) to the time of the dedication of Stela 12 (795 CE). However, during the Late Classic Period (600-900 CE), some of its rulers initiated new calculation methods when they acceded to the throne. These methods consisted of modifying the starting day of the month or of changing month numbers. The paper shows that despite these changes, the Maya kept the intercalation rule intact. Examination of the Lunar Series suggests that the lunar count at Piedras Negras may be derived from the structure of the much later Xultun Lunar Table (early 9th century C.E.).El estudio de las Series Lunares en Piedras Negras sugiere que los mayas utilizaron el mismo esquema de conteo de los meses lunares desde la fecha la erección de la Estela 30 (534 e.c.) hasta la fecha de la dedicación de la Estela 12 (795 e.c.). Sin embargo, durante el período Clásico Tardío (600-900 e.c.), al acceder al trono algunos de sus gobernantes iniciaron nuevos métodos de cálculo. Estos métodos consistían en modificar el momento de inicio del mes o en cambiar los números de los meses. El presente artículo demuestra que a pesar de los cambios, los mayas mantuvieron intacta la regla de intercalación. El análisis de las Serie Lunar sugiere que el conteo lunar en Piedras Negras puede derivarse de la estructura de la Tabla Lunar de Xultun elaborada mucho más tarde (principios del siglo IX e.c.).O estudo da Série Lunar em Piedras Negras (Guatemala) sugere que os maias usaram o mesmo esquema de contagem de meses lunares desde a data de construção da Estela 30 (534 dC) até a data de dedicação da Estela 12 (795 dC). No entanto, durante o período clássico tardio (600-900 dC), após a ascensão ao trono, alguns de seus governantes iniciaram novos métodos de cálculo. Esses métodos consistiam em modificar a hora de início do mês ou alterar os números dos meses. Este artigo demonstra que, apesar das mudanças, os maias mantiveram intacta a regra de intercalação. A análise da Série Lunar sugere que a contagem lunar em Piedras Negras pode ser derivada da estrutura da Tabela Lunar de Xultun elaborada muito mais tarde (início do século IX dC)
Las series lunares en Piedras Negras, Guatemala, y sus alrededores
Full text linkEl estudio de las Series Lunares en Piedras Negras sugiere que los mayas utilizaron el mismo esquema de conteo de los meses lunares desde la fecha la erección de la Estela 30 (534 e.c.) hasta la fecha de la dedicación de la Estela 12 (795 e.c.). Sin embargo, durante el período Clásico Tardío (600-900 e.c.), al acceder al trono algunos de sus gobernantes iniciaron nuevos métodos de cálculo. Estos métodos consistían en modificar el momento de inicio del mes o en cambiar los números de los meses. El presente artículo demuestra que a pesar de los cambios, los mayas mantuvieron intacta la regla de intercalación. El análisis de las Serie Lunar sugiere que el conteo lunar en Piedras Negras puede derivarse de la estructura de la Tabla Lunar de Xultun elaborada mucho más tarde (principios del siglo IX e.c.).The study of the Lunar Series at Piedras Negras suggests that the Maya followed the same scheme of counting of lunar months from the date of the erection of Stela 30 (534 CE) to the time of the dedication of Stela 12 (795 CE). However, during the Late Classic Period (600-900 CE), some of its rulers initiated new calculation methods when they acceded to the throne. These methods consisted of modifying the starting day of the month or of changing month numbers. The paper shows that despite these changes, the Maya kept the intercalation rule intact. Examination of the Lunar Series suggests that the lunar count at Piedras Negras may be derived from the structure of the much later Xultun Lunar Table (early 9th century C.E.).Sociedad Interamericana de Astronomía en la CulturaFacultad de Ciencias Astronómicas y Geofísica
A pirâmide dos Nichos em El Tajín: calendário, ritual, simbolismo mítico
No full textSo far, astronomical alignments of the Pyramid of the Niches at El Tajín have been analyzed by various scholars producing conflicting results. Recent research, however, determined the Pyramid is oriented towards the rising sun on March 17/18 and September 25 -26 and not on March 4 and October 9 as was diffused in previous publications. New results change traditional views on the calendrical meaning and significance of its alignments. The light-and-shadow March effect projected onto this structure is also discussed. Finally, the significance of Cerro Escolin for the creation of the skyscape at El Tajín is briefly discussed.Hasta el momento, varios investigadores han analizado los alineamientos astronómicos de la Pirámide de los Nichos en El Tajín llegando a los resultados contradictorios. Sin embargo, las investigaciones recientes, determinaron que la pirámide está orientada hacia el sol naciente en los días 17 – 18 de marzo y 25-26 de septiembre y no el 4 de marzo y 9 de octubre como se difundió en publicaciones anteriores. Estos nuevos resultados de investigación cambian las ideas sobre el significado calendárico de los alineamientos astronómicos de la pirámide. En el artículo también se discute el efecto de “luz y sombra” proyectado sobre esta estructura en marzo. Finalmente, se discute brevemente la importancia de Cerro Escolin para la creación del skyscape en El Tajín.Até agora, vários pesquisadores analisaram os alinhamentos astronômicos da Pirâmide dos Nichos em El Tajín (México), chegando a resultados contraditórios. No entanto, pesquisas recentes determinaram que a pirâmide está orientada para o sol nascente de 17 a 18 de março e 25 a 26 de setembro e não entre 4 de março e 9 de outubro, conforme relatado em publicações anteriores. Esses novos resultados de pesquisa mudam as ideias sobre o significado calendárico dos alinhamentos astronômicos da pirâmide. O artigo também discute o efeito de "luz e sombra" projetado nesta estrutura em março. Finalmente, discute-se brevemente a importância do Cerro Escolin para a criação da paisagem do céu em El Tajín
Los intervalos entre los eclipses lunares sucesivos y la estructura de la tabla de eclipses del Códice de Dresde
Full text linkThe intervals between successive visible lunar eclipses and the structure of the Eclipse Table of the Dresden Codex. Despite recent interpretations by Bricker and Bricker and Justeson, the ways in which the Maya assembled the Dresden Codex Eclipse Table still need to be discovered. While the table structure reveals the methods and procedures by which they made predictions, we need to find out how the Maya came to develop them. It is possible that the Maya developed their forecasts from the records of eclipse dates; however, we have yet to discover them. We can correct the need for raw data with the solar and lunar eclipse canons of Espenak and Meeus. Because more lunar than solar eclipses are seen in any given area, we assumed that the Maya could predict solar eclipses in the same way as the lunar ones. Using the above data from Espenak and Meeus, Justeson deduced that the Mayan scribes chose the periods of 88 synodic months (tzolkinex) to predict eclipses. In this article, I demonstrate that the sequence of the five- and six-month intervals represented in the Eclipse Table appear to follow the patterns of lunar eclipses visible in the Maya region in the centuries preceding their installation in the mid-8th century. The work suggests that the Maya abandoned the tzolkinex and adopted the triple tritos count (3 x 135 lunations). Visible lunar cycles at Copán are examined.A pesar de las interpretaciones recientes de Bricker y Bricker y Justeson, la manera en la que los mayas construyeron la Tabla de Eclipses del Códice de Dresde aún queda desconocida. Si bien la estructura de la tabla revela, en cierto modo, los métodos y procedimientos mediante los cuales se hicieron las predicciones, necesitamos averiguar cómo los mayas llegaron a desarrollarlas. Es posible que los mayas desarrollaron sus predicciones a partir de los registros de las fechas de eclipses, sin embargo, las desconocemos. Podemos corregir la necesidad de datos brutos con los catálogos de eclipses de Espenak y Meeus. Debido a que en un área determinada se perciben más eclipses lunares que solares, asumimos que los mayas podrían predecir los eclipses solares de la misma manera que los lunares. Utilizado los datos de Espenak y Meeus mencionados arriba Justeson dedujo que los escribas mayas eligieron los períodos de 88 meses sinódicos (tzolkinex) para predecir eclipses. En este artículo demuestro que la secuencia de los intervalos de cinco y seis meses representados en la Tabla de Eclipses parece seguir los patrones de eclipses lunares visibles en la región maya en los siglos que preceden su instalación a mediados del siglo VIII. El trabajo sugiere que los mayas abandonaron el tzolkinex y adoptaron la cuenta del triple tritos (3 x 135 lunaciones). Se examinan los ciclos lunares visibles en Copán
O gênero entre corpos celestes na Mesoamérica
No full textIn traditional Mesoamerican thought, the Sun, the Moon, and Venus, the three brightest objects in the sky, appear as autonomous beings endowed with the power to act. From observing their movements in the sky, the Mesoamerican peoples endowed the stars with cultural forms similar to those of humans - gender, kinship, language, exchange systems, etcetera. This, in turn, allowed the stars to behave under human social norms and precepts. In this way, the three stars, whose presence was necessary for agricultural activities, played an essential role in representing the relationships between Mesoamerican societies and cultures and their environment.
The article emphasizes the perception of the three stars as sexed beings. It is observed that the Sun is perceived as a male agent, the Moon - as a female agent, and the planet Venus as a male agent, both in its Morning Star and Evening Star aspects. [...]En el pensamiento tradicional mesoamericano, el sol, la luna y venus, los tres objetos más brillantes del cielo, figuran como seres autónomos dotados de poder de actuar. A partir de la observación de sus movimientos en el cielo, los pueblos mesoamericanos dotaron a los astros de las formas culturales semejantes a las de los humanos – género, parentesco, lenguaje, sistemas de intercambio, etcétera. A su vez esto permitió a los astros comportarse bajo preceptos y normas sociales humanas. De esta manera, los tres astros, cuya presencia era importante para las actividades agrícolas, desempeñaron un papel esencial para representar las relaciones entre las sociedades y culturas mesoamericanas y su entorno.
En el artículo se recalca la percepción de los tres astros como seres sexuados. Se observa que el Sol se percibe como un agente masculino, la Luna – como un agente femenino y el planeta venus como un agente masculino, tanto en su aspecto de la Estrella de la Mañana como de la Estrella de la Tarde [...]No pensamento mesoamericano tradicional, o Sol, a Lua e Vênus, os três objetos mais brilhantes do céu, figuram como seres autônomos dotados do poder de agir. A partir da observação de seus movimentos no céu, os povos mesoamericanos dotaram os astros de formas culturais semelhantes às dos humanos – gênero, parentesco, língua, sistemas de troca etc. Por sua vez, isso permitiu que os astros se comportassem sob os preceitos e normas sociais humanas. Desta forma, os três astros cuja presença foi importante para as atividades agrícolas, desempenharam um papel essencial na representação das relações entre as sociedades e culturas mesoamericanas e seu meio ambiente. O artigo enfatiza a percepção dos três astros como seres sexuados. Observa-se que o Sol é percebido como agente masculino, a Lua – como agente feminino e o planeta Vênus como agente masculino, tanto em seus aspectos Estrela da Manhã quanto Estrela da Tarde [...
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