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Auswege aus dem Kapitalismus
No full textAnsatzpunkt des Essays ist Die Legende vom heiligen Trinker (1939), die letzte
Novelle von Joseph Roth. Diese handelt nicht, wie in geläufigeren Auslegungen
behauptet, von einer christlichen Bekehrung, sondern von einer moralischen
Verschuldung durch eine Geldanleihe, die erst durch den Tod des Protagonisten
Andreas Kartak endet. In dieser Hinsicht kann sie als exemplarisch für Walter
Benjamins Interpretation des Kapitalismus gelten, den er in Kapitalismus als
Religion (1921) als „eine reine Kultreligion“ ohne Dogmatik und Theologie
konzipiert, die anstatt eines Glaubenssystems ‚Lebensformen‘ herstellt. Dasselbe
passiert Andreas Kartak, sobald er zum Schuldner wird: Er wird zum Individuum
und erwirbt als ein solches ein Selbstbewusstsein. Kapitalismus ist insofern
zuerst als ‚Dispositiv‘ von Individualisierung zu verstehen. Wie Benjamin auch
in anderen Texten aus dem Umkreis von Kapitalismus als Religion behauptet,
verläuft der Ausweg aus dem Kapitalismus jedoch nicht durch Formen von
Individualisierung, sondern durch die Präzedenz des gemeinsamen Seins der
Lebensformen. In diesem Sinn lässt sich auch Benjamins Lektüre von
Baudelaire verstehen, der den Verkauf seiner Dichtung und seiner Lebensform
auf dem kapitalistischen Markt wählt, um seine Individualität gegen die Homogenisierung
von Staatsbürgerschaft und Großstadtmenge zu bewahren
Ebbrezza e distruzione, rivolta e festa: Walter Benjamin e Furio Jesi
No full textIn diversi luoghi della sua opera, Furio Jesi si confronta con Walter Benjamin. Eppure, un tale confronto manca in Spartakus, lo scritto pubblicato postumo che sembra condividere con Benjamin temi, contesti e concezioni. Tendo a ritenere che ciò accade poichè, proprio qui dove si tematizza la differenza tra rivolta e rivoluzione, riscontrabile anche in Benjamin, maggiormente affiora la differenza di Jesi rispetto al rapporto tra mito e storia che attraversa sostanzialmente per intero l’opera benjaminiana. Pur analizzando le differenze, tra cui la più significativa concerne la concezione benjaminiana del messianico in quanto tempo storico che interviene a interrompere il continuum di una storia ridotta a mito, è su una affinità di fondo tra Benjamin e Jesi che si insiste: il “carattere autodistruttivo” della cultura borghese, che emerge tanto nella rivolta quanto, come seducente orrore, nella festa.In several places in his work, Furio Jesi discusses Walter Benjamin.
Yet such a reference is lacking in Spartakus, the posthumously published work that seems to share themes, contexts and conceptions with Benjamin. I tend to believe that this is because it is precisely here, where the difference between revolt and revolution, also found in Benjamin, is thematised, that Jesi’s difference with respect to the relationship between myth and history, which runs substantially through the whole of Benjamin’s work, is most apparent. While analysing the differences, the most significant of which concerns Benjamin’s conception of the messianic as historical time that intervenes to interrupt the continuum of a history reduced to myth, it is on a basic affinity between Benjamin and Jesi that I insist: the «self-destructive character» of bourgeois culture, which emerges as much in revolt as, as seductive terror, in the feast
Critica politica: Una genealogia
No full textThe essay aims to demonstrate that today the so called «crisis of critique» concerns in particular the «political critique», that, according to Reinhart Koselleck, assumes its modern definition - the judgment pro or contra the current political power - during the Enlightenment. It is the external position of the critique in respect to the political power to define the concept of political critique. A genealogy which starts from the use of the form of judgment of krisis in the Ancient Greece could suggest that, in our neoliberal age, the critique accomplishes its political function from within the current form of power, therefore in a very different sense in comparison with its modern concept
Crisi come arte di governo
Full text linkLa crisi domina il passaggio d’epoca che stiamo vivendo. È in crisi
l’economia, ma sono in crisi anche la politica, almeno per come l’abbiamo
conosciuta nel secolo scorso, e le nostre stesse esistenze individuali,
rese vulnerabili dalle oscillazioni del mercato del lavoro e
dal disfarsi dei legami sociali e politici ereditati dalla modernità. Eppure,
contrariamente a quanto una certa tradizione vorrebbe indurci
a pensare, questa crisi non passa: sembra permanente, senza vie
d’uscita e senza alternative. Ricostruendo una genealogia politica
del termine che spazia dal mondo greco all’odierno neoliberalismo,
questo libro intende dimostrare che la krisis, nel suo significato di
«decisione» tra rivoluzione e conservazione, è una peculiarità dell’epoca
moderna, mentre, in origine come oggi, il concetto di «crisi» si è
dimostrato uno fra i più efficaci strumenti di disciplinamento sociale,
di amministrazione dell’ordine. Il percorso analitico dell’autore,
che si snoda da Platone ad Hayek, dalla scienza giuridica e medica
dell’antichità fino all’attuale tecnocrazia, passando per le «armi della
critica» di Marx e Gramsci, giunge infine, con Benjamin e Foucault, a
individuare nella precarietà come arte di governo la «forma di vita»
propria della crisi. Ma non elude la più pragmatica delle domande:
«Come riaprire il campo delle alternative politiche?»
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