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Poesia bucolica e memoria dell’Odissea: Teocrito, Virgilio, Seamus Heaney.
Full text linkTheocritus’ seventh Idyll (the Thalysia), Virgil’s First Eclogue and Seamus Heaney’s “Glanmore Eclogue” form a poetic constellation within which the second and third author place their work, both seeing their own poetry as part of a tradition to be strengthened and renewed according to a personal aim. Virgil ‘responds’ to Theocritus in the first poem of his collection, and Heaney to Virgil. In both cases, the memory of the Odyssey plays a role, for it is clearly evoked in the Thalysia, the poem that ‘stages’ the origin of bucolic poetry. This study analyses the mode and the effects of the presence of the Odyssey within the tradition that these interconnected texts epitomise, in limine and in extremis
Coridone e il fuoco d'amore
No full textAnalisi della cultura, dell’organizzazione e dei significati dell’ecloga 2. Suo ruolo rispetto al formarsi dello ‘stile soggettivo’ di Virgilio epico
Chartae laboriosae: Autore e lettore nei carmi maggiori di Catullo (c. 64 e 65)
No full textAnalisi dei due carmi catulliani che rappresentano l'inizio dell'epica moderna e dell'elegia latine, e così pure del loro rapporto, esplorato in particolare mettendo a fuoco la tematizzazione della scrittura (spec. c. 65) e della lettura (spec. c. 64)
Catullo 65 e le immagini
No full textAl centro del carme 65 la similitudine dei v. 13-14 rivela l’etimo naturale del genere che il componimento rappresenta e che va nascendo nella poesia latina, l’elegia
Via Latina: studi su Virgilio e la sua fortuna
No full textCollezione di studi che esamina la trasformazione del patrimonio intellettuale e tecnico alessandrino nell'opera di Virgilio, con particolare attenzione all'Eneide. La nuova interpretazione della tradizione dei generi e i nuovi scopi ad essa assegnati aprono sviluppi lungo la via latina della cultura europea
Catullo 64 e il Giambo 12 di Callimaco
Full text linkLa seconda parte del carme 64 di Catullo (vv. 278-408) è dedicata al banchetto nuziale. Sopraggiungono tre dèi donatori. Poi gli Olimpi tutti, a eccezione di Apollo e Diana, prendono posto nella sala. Infine le Parche intonano il peana nuziale. Esso è concepito come un epitalamio all’interno del quale il motivo augurale della felice discendenza è sviluppato ipertroficamente. Si ha così un epitalamio (stanze 1-3 e 11-12) che incornicia un ‘genethliacon (stanze 4-10). I due tipi letterari sono formalmente affini. Nel ‘Giambo 12’ di Callimaco, la festa olimpica per gli Anfidromia di Ebe sembra una cerimonia nuziale adattata a uno scopo più ‘domestico’:
le Moire dovranno qui accompagnare un evento diverso dal matrimonio di Zeus ed Era. La tesi di questo studio è che Catullo, nel suo racconto del banchetto nuziale, abbia imitato
la struttura del ‘Giambo 12’, che lo interessava sotto vari aspetti: la presenza delle Moire e il loro nesso con la nascita; la processione degli dèi donatori; il motivo ‘tutti tranne uno’; e infine la complessa relazione mito-presente, che Callimaco aveva tessuto tanto sul piano paradigmatico (il mito è figura oppure antitesi del presente) quanto su quello sintagmatico (il mito è premessa del presente). L’esame attento di questo ultimo punto dimostra inoltre che il ‘Giambo 12’ rappresentò un ‘trait d’union’ tra i due principali modelli della scena nuziale e, rispettivamente, dell’epilogo
del carme 64, modelli che la critica ha riconosciuto nell’ ‘Ifigenia in Aulide’ di Euripide (III stasimo) e in testi del ‘corpus’ esiodeo (in part. Op. 174ss.).The second half of Catullus 64 (ll. 278-408) concerns the wedding ceremony proper. Three
gods carrying gifts come along. Then the Olympians, all of them but Apollo (and Diana),
take a seat in the banquet hall. The Parcae finally sing the nuptial peana. This song is conceived as an epithalamium which develops the auspicious motif of the happy offspring to an
exceptional extent. What we have read, eventually, is an epithalamium (stanzas 1-3 and 11-12) with an embedded genethliacon (stanzas 4-10). The two literary types, in fact, are formally akin to each other. In Callimachus’ ‘Iambus 12’, the Olympic feast celebrating the Amphidromia for Hebe looks like a wedding ceremony
adapted to a more ‘domestic’ occasion: now the Moirai are summoned in order to assist an event other than the marriage of Zeus and Hera. The purpose of this paper is to argue that Catullus, in his representation of the wedding scene, imitated the structure of Callimachus’ ‘Iambus 12’, which had captured his attention by virtue of some noteworthy details: the Moirai, thereby associated with birth; the gods offering gifts; the ‘all but one’ motif; and lastly the complex relationship between myth and the present, which Callimachus’ poem established both on the paradigmatic level (myth as the archetype of the present; myth vs the present) and on the syntagmatic one (from myth to the present).
Moreover, a close analysis of the last issue shows that Iambus 12 provided a trait d’union
between the two major model-texts of the wedding scene and the epilogue of Catull’s poem respectively. According to the interpreters these models were Euripides’ ‘Iphigeneia at Aulis’
(III stasimon) and some texts of the Hesiodic corpus (especially Op. 174ff.)
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