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HUSSERL’S LANGUAGE OF NEUTRALITY
Full text linkHusserl intended the phenomenological method as a new beginning for philosophy. The epoché, the key
notion of this method, entails a modification of attitude such that it can completely cancel and disempower
all that might be given to us and that might be used for philosophical inquiry. In Ideas I, in particular,
this is addressed as the “neutrality modification,” and defined as a universal modification of consciousness
that permeates the phenomenological attitude. Neutralization, along with the method, is described
by relying on what Husserl calls the “language of neutrality,” which is actually spoken while investigating
in the phenomenological attitude, enacted in the descriptions, and also discloses a series of rather peculiar
acts that must be performed in order to obtain the phenomenological attitude. This paper discusses the
phenomenological language of neutrality, first presenting what “neutrality” means, as well as illustrating
the essential expressions of this peculiar language (such as “to put out of action,” “to bracket,” “to suspend,”
and so on), then situating it in the context of phenomenological analyses, particularly as regards those
devoted to phantasy experiences. Finally, going back to early interpretations of Husserl’s transcendental
philosophy, notably the critical readings provided by Levinas and Fink, some key features of the method
of epoché are pointed out, suggesting that the study of the specific neutrality involved in the latter can contribute
to answering the question of what kind of act epoché is, and if it can even be considered an act at all
Etica e ontologia. Heidegger e Levinas
No full textIl volume presenta uno studio dedicato al rapporto tra l’etica e l’ontologia articolato nei percorsi di pensiero di Martin Heidegger e Emmanuel Levinas.
La prospettiva assunta è quella della fenomenologia, che ha costituito, nel caso di Levinas, un metodo di decisiva importanza per pensare il rapporto tra etica e ontologia, e, nel caso di Heidegger, una provenienza conservata e profondamente rielaborata. Scegliendo di non cimentarsi con un esercizio di comparazione tra due filosofi, ma di considerare, invece, le rispettive riflessioni sull’etica e sull’ontologia, intendendole come base filosofica per un eventuale confronto complessivo, lo studio attinge anche a scritti poco considerati, o recenti, come per esempio i Quaderni neri, per restituire tutta l’ampiezza del tema affrontato. Nella prima parte, ad essere ricostruito è il senso originario dell’etica secondo Heidegger, cioè l’abitare dei mortali sulla terra.
Nella seconda parte, dedicata a Levinas, l’esposizione segue invece la critica radicale dell’oppressiva tradizione ontologica, che culminerebbe con Heidegger, critica levinassiana che sorregge e intona la tesi del primato dell’etica nei confronti dell’ontologia
Poverty and Mortality under the Dominance of Technology
No full textRelying on Heidegger’s recently issued Black Notebooks, where the “shepherd of being” qua “mortal” is discussed as the “future man”, this paper tackles poverty and mortality, along with their mutual bond, in light of the tension established by Heidegger between Gestell and Ereignis, namely, between the global dominance of technology and the liberation of earth from the despotic dominion of human beings. First, light is cast upon the dominance of technology, which “distorts” the Ereignis of the world, which is yet to arrive, by holding back its very arrival. Second, the focus shifts to the philosophical meaning of poverty, which relies on mortality understood as radical dispossession. Since poverty is the essential feature of the “future man”, the “shepherd of being”, as well as the basis for a different take on our use of technological devices, the innermost link between poverty and technology is also addressed. Furthermore, the comparison with Pope Francis’s two recent encyclicals is established, in order to highlight the specific philosophical meaning conferred to poverty by Heidegger, especially with respect to our behavior toward technology
Il problema della violenza nel Trattato teologico-politico di Spinoza
Full text linkIl saggio ripercorre il tema della costituzione del potere sovrano nel Trattato teologico-politico di Spinoza, mettendo in evidenza la tensione alla dimensione pratica che attraversa il testo. L’intento è quello di mostrare come, strutturata secondo l’impostazione metafisica data dal lavoro condotto per l’Etica, interrotta e poi ripresa dopo il Trattato, l’argomentazione di Spinoza non indulge né all’utopia né al normativismo, rivolgendosi invece all’effettivo svolgimento della vita politica. In questo contesto, il problema della violenza viene inteso da Spinoza come problema non di ordine teorico, ma come materia di governo e discrimine della sua legittimità. Prendendo spunto dal saggio di Benjamin sulla critica della violenza, il saggio ricostruisce il profilo del problema della violenza rintracciandone l’origine e le ragioni essenziali nella coerente articolazione degli argomenti con cui Spinoza analizza la costituzione del potere sovrano, la sua limitazione e il suo fine ultimo.The paper traces the constitution of sovereign authority in Spinoza’s Theological-Political Treatise stressing the practical dimension that runs the text. The aim is to show how Spinoza indulges neither to utopia nor to normativism in the Treatise, turning instead to the core of political life, according to the basics concepts established in his Ethica, interrupted and then resumed after the Treatise. Hence, the problem of violence appears as a matter of government, and as a criterion of its legitimacy as well. Inspired by Benjamin’s essay on the critique of violence, the paper reconstructs the key features of the problem of violence by tracing its origin in the coherent articulation of the topics with which Spinoza deals with, focusing on the constitution of sovereign power, its limitation and its purpose
“Il faut défendre la subjectivité”: Vulnerability in Levinas’s Ethics
No full textLevinas conceived ethics as a contestation of the ontological imperialism and its asphyxiating order dominating Western culture, arguing that, rather than ontology, ethics is first philosophy. Supported and led by a phenomenological description of the concrete life of the embodied subject, his philosophical work achieves a radical critique of the sovereign subject by emphasizing the exceptional ethical significance of subjectivity. This paper discusses three key features that, according to Levinas, define human subjectivity, namely, vulnerability, passivity, and weakness, stressing how he thinks of subjectivity in terms of both welcoming and persecution at one and the same time. Lastly, by relying on Butler’s critique of the Levinasian ethics, the paper addresses Levinas’s take on politics, pointing out why political issues enter his ethical discourse
Senza speranza. Heidegger e “l’unica sventura” del nostro tempo
No full textLa caratteristica dell’epoca attuale del mondo consiste nella chiusura della relazione con una possibile salvezza, ipotizza Heidegger nella Lettera sull’«umanismo» (1946), aggiungendo che questa forse è “l’unica sventura” (Unheil) a cui siamo consegnati. Seguendo il tema dello “Unheil”, sventura, sciagura, o disgrazia, che ricorre in punti chiave della Lettera, e rintracciandolo nei Quaderni neri ad essa contemporanei, il contributo intende la drammatica ipotesi avanzata da Heidegger in tutta la radicalità che può comportare il temere che non vi sia una salvezza possibile. I Quaderni sono quindi letti sotto il segno della disperazione, e dalla Lettera, presa come una sorta di summa del pensiero dell’evento (Ereignis), sono messe in evidenza le difficoltà in cui si imbatte la meditazione di Heidegger nel tentativo di lasciarsi alle spalle la metafisica per corrispondere al destino dell’essere.What is distinctive about the present world-epoch, as Heidegger argues in his 1946 Letter on “Humanism”, might consist in the closure of the relation with a possible salvation, and this might be “the sole malignancy” (Unheil) to which history has brought us. By focusing on the issue of “Unheil”, catastrophe, disaster, calamity, which recurs in many turning points of the Letter, and retracing it in the Black Notebooks from the same period, the present paper understands the tragic question put forward by Heidegger as a radical worry concerning the impossibility of any kind of salvation whatsoever. These Black Notebooks are thus read by detecting the sense of despair in them, and from the Letter, construed as a sort of summa of the Ereignis-Denken, those issues are emphasized, which Heidegger’s musing has to face in order to leave metaphysics behind, corresponding to the destiny of Being
Time and revolution
Full text linkRevolution is about time. Theories on revolution need theories
on time. True revolutionary endeavors rely on a clear understanding of
history and how history unfolds. Above all, revolution is about how
history ends. The questions posed by Bloch in the «Introduction» to "The
Principle of Hope" address these radical issues by bringing to the surface the
link between revolutionary thinking and theories on time, which are also
to be found welded together at the very beginning of the philosophical
venture. This contribution intends to outline the fundamental issues faced
by critical thinking today, considering that its main task, as identifed by
the young Marx, lies in the fulfllment of the thoughts of the past as well
as in conceding defeat when it comes to trying to set a time-limit to time.
Indeed, critical thinking today has to deal both with history and with
critique itself, namely, with the inexorable proceeding into boundless
catastrophe and, on the other hand, with surrendering to an idea of the
future which resembles the projection of all that exists in an indefnitely
expanded present, thereby delivering itself to a position of alignment with
the capitalistic "revolutio" of the world
La questione del mondo nei primi corsi friburghesi di Martin Heidegger
No full textI corsi che Martin Heidegger tenne dal 1919 al 1923 a Freiburg i.B. mostrano fin dal loro esordio il ruolo determinante dell’esperienza del mondo e dell’evento di significatività che ad essa corrisponde. Il libro ripercorre i documenti di questo periodo seguendo il filo conduttore del mondo della vita (Lebenswelt), tema che accompagna il lavoro di rinnovamento della fenomenologia, inteso dal giovane docente come un approfondimento critico della via tracciata da Husserl. Ambiente, collettività e ipseità sono le tre coordinate del mondo della vita prese in esame dalla ermeneutica della vita fattizia sviluppata in questi anni di intensa sperimentazione che getta le basi per "Essere e Tempo" (1927). Preparate nei primi anni friburghesi e rielaborate nel successivo periodo marburghese, l’analitica esistenziale del Dasein e la questione dell’essere che la guida si generano infatti lungo la traiettoria aperta da quella iniziale fenomenologia ermeneutica del mondo della vita, tesa tra l’evento impersonale del mondo e l’esistenza che in esso si dischiude, afferrata nella sua autenticità.The lecture courses that Martin Heidegger held from 1919 to 1923 in Freiburg i.B. demonstrate the decisive role of the experience of the world and the related event of significance. The book retraces the documents of this period, following the notion of “Life-world” (Lebenswelt). Such a theme fosters a renewal of phenomenology, understood by the young philosopher as a critical insight into the path traced by Husserl. Environment, Collectivity, and Self are the three coordinates of the Life-world, which Heidegger takes into account in order to establish the hermeneutics of the factical life. The book argues that these years of intense experimentation pave the way to “Being and Time” (1927) and that both the existential analytic of Dasein and the question of being stem from this fecund period of phenomenological inquiry into the impersonal event of the world and the existence grasped in its authenticity
Babelonline print. Vol. 11: Postmoderno o ipermoderno? Naufragi e speranze dopo la modernità
No full textL’immagine classica del mondo, contraddistinta da unità, bellezza e perfezione, ha subìto nell’attraversamento della modernità una completa trasfigurazione. Il mondo di oggi, tuttavia, non presenta altre ed eterogenee caratteristiche, ma quegli stessi lineamenti stravolti in un estremo rovesciamento: l’unità del mondo odierno si struttura secondo la composizione, convulsa e per nulla pacifica, del mercato globale. La sua bellezza consiste nella piena visibilità e disponibilità, conseguite attraverso il dominio tecnologico sul vivente. La sua perfezione si è frantumata in un sistema funzionalmente disarmonico in cui le forze storiche della modernità hanno trovato un’inesorabile riarticolazione.La questione dell’eredità del moderno, dibattuta nella sezione tematica del presente volume, è tesa tra due poli della trasformazione appena accennata. Da un lato, la globalizzazione, che procede sotto le spinte dell’espansione dell’economia di mercato e dei suoi dispositivi, quali la divisione globale del lavoro, o la colonizzazione integrale del pianeta e dello spazio cosmico circostante. Dall’altro, la forma di dominio dell’essere umano sui propri simili chiamata biopotere, che stabilisce il governo diretto della vita fin nei suoi fondamenti biologici ed etici, portando al centro dell’agone politico i tratti essenziali della natura umana.I contributi raccolti intorno al Tema proposto vanno in direzione di una comprensione disincantata del progetto moderno che instaurava il regime di compiuta manipolazione della natura umana e non umana
Pensare altrimenti la storia dell’essere. Aporie dell’ontoteologia di Levinas
No full textDove possiamo rintracciare un’altra intelligibilità per Dio che non lo confonda con l’essere e la sua storia? È questa la domanda che sta alla base dell’opera decisiva di Emmanuel Lévinas Altrimenti che essere o al di là dell'essenza (1974). Come ricorda lo stesso Lévinas in quelle pagine, da un lato la ricerca non avrebbe senso se mancasse di comprendere come il sapere ontologico, traducendolo nell’essere, induce Dio a tradirsi in un tema per la filosofia stessa, dall’altro è proprio nella razionalità del discorso ontologico che l’etica – la relazione privilegiata con l’Altro – dovrà attingere per poter anche solo provare a dire l’altrimenti che essere.
Tale razionalità è rivendicata dal discorso stesso che intende relativizzarla, quello sull’al di là dell’essere. Ma di quale metodo può avvalersi l’etica di Lévinas per intendere Dio indipendentemente da ogni ontologia come da ogni teologia da questa dipendente? Propriamente e solamente del metodo fenomenologico, massima e sincera espressione del «pleonasma» della razionalità greca che domina la storia dell’ontologia. L’articolo si inserisce nel mezzo dell’aporia cui va incontro una simile scelta. Non è forse contraddittorio mettere in discussione la supremazia dell’ontologia in un discorso che, direttamente o meno, non smette e non può smettere di ricorrere all’ontologia, confermandone la sovranità? E soprattutto: quale prospettiva storica deve assumere l’etica? O, in altri termini, in che modo il tentativo di Lévinas si inserisce nel quadro della struttura ontoteologica della metafisica descritta da Heidegger?
Esattamente invertendo il rapporto tra Dio e l’essere che vige nella storia della metafisica. Al contrario di Heidegger, per Lévinas è la storia dell’essere che si svolge entro la traccia lasciata dall’assenza di Dio che – a differenza dell’essere – non si è mai fatto presenza. Questa inversione però provoca un cortocircuito, dal momento che solo a partire dalla prospettiva della Seinsgeschichte Heidegger ha potuto mettere a nudo la struttura ontoteologica della metafisica e cominciare a domandare di Dio. Di questi problemi si occupa l’ultimo lavoro di Didier Franck L’un-pour-l’autre. Levinas et la signification (ed. P.U.F., 2008). L’articolo porta al lettore italiano per la prima volta l’attenzione su questo studio (ancora inedito in Italia), che si impegna a decostruire le basi fenomenologiche dell’etica levinasiana, mettendone in luce tanto i problemi insoluti quanto le loro ragioni
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