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    Hybridancing

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    Scienza e bellezza si incrociano per dar vita a un mondo nuovo. In un completo ribaltamento di prospettive, ontologiche prima ancora che cognitive e men che meno accademiche, la natura si fa artificio e gli organismi evolvono in artefatti. È la nuova frontiera della progettazione, è lo “Science Inspired Design”. Sovversione di un’originaria vocazione disciplinare, il Design si fa criterio d’azione creativo di scienza e tecnologia. Architetti, biologi, ingegneri, biologi molecolari, nanotecnologi, lavorano insieme allo scopo di decodificare in chiave progettuale i principi biologici e gli strumenti conoscitivi della biologia contemporanea. Tutti uniti da un obiettivo: creare nuovi materiali, nuove strategie, nuovi strumenti di espressione e di produzione industriale

    A tutto neuros

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    Le nuove tecnologie legate al neuroimaging funzionale come il fMRI stanno conducendo a una vera e propria mappatura del cervello umano. I neuroscienzati ritengono di aver compreso (o di essere sulla buona strada per comprendere) le regole del comportamento umano e di poter leggere chiaramente le motivazioni inconsce che stanno dietro ogni nostra scelta

    Animalia. Essere viventi tra ambiente, mondo ed esistenza

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    In L’animale che dunque sono Jacques Derrida compie una vera e propria decostruzione – e a dire “distruzione” non si fa peccato – della visione che tutta l’intera tradizione filosofica ha prospettato circa l’animale e il rapporto uomo-animale. Un percorso paradigmaticamente antropocentrato che si risolve, nel migliore dei casi, in un’esclusività “ignava”, e nel peggiore, in un’esclusività “crudele”. E come se non bastasse, le scienze della vita, in tutti i tempi, sembrano essersi adeguate. L’animale, sempre drammaticamente al singolare e sempre indistinto (che si tratti di organismi unicellulari, di insetti, topi, cani, gatti o scimpanzé sembra non fare differenza), non è mai paradossalmente al centro della questione animale, al centro c’è sempre la questione autoreferenziale dell’uomo e dell’umanità, peraltro nella sua incapacità di pensare la differenza, l’alterità, la contaminazione (o, se si preferisce, la continuità biologica). Ora, per quanto il discorso del filosofo Derrida sia persino troppo convincente, quando dal piano teorico occorre passare al piano pratico e operativo, cosa sa dire un filosofo quando magari è chiamato a far parte di un comitato etico-scientifico sulla sperimentazione animale

    Complicazioni erotiche della volontà di sapere. Libido sciendi e scientia libidinandi nell'età dei libertini

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    Il testo erotico sei-settecentesco, anche quando è semplice divertissement da salon è, nella stragrande maggioranza dei casi, un testo erudito costruito su un???esperienza e su una prassi. È un gioco sapiente delle parti, dove alla pratica effettiva o virtuale ???succede??? la scrittura: la sessualità, i suoi nomi e i suoi esercizi, i suoi tirocini, sempre soffocati pubblicamente, emergono finalmente e filosoficamente in nome della volontà di sapere e della necessità di dire. La libido sciendi tra XVII e XVIII secolo reclama, per sua stessa natura, il passaggio obbligato per la scientia libidinandi per l???inaugurazione dei nuovi codici del sapere antropologico e morale

    Le débat historiographique entre cartésianisme, anticartésianismeet pyrrhonisme.

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    Il s'agit de l’aspect innovant le plus profond du système critique qui soutient la spéculation historique de La Mothe le Vayer, à cheval entre cartésianisme et anti-cartésianisme. En effet, si du point de vue de l’histoire des idées, la découverte fondamentale de Descartes est celle du nouveau et prodigieux instrument heuristique, représenté par la raison scientifique, le Vayer s’empare tout juste de ce moyen extraordinaire, en parvenant à l’utiliser, d’une certaine manière, dans le domaine historique : dans la mesure où l’histoire ne pourra jamais être un lieu de certitudes, mais un réservoir d’expériences “humaines” variables et toujours à repérer, la recherche spéculative rend à l’humanité l’une de ses rationalités. Si le Vayer – mais la même chose arrive chez Fontenelle, par exemple – s’attarde sur l’importance méthodologique de l’analyse comparative des mythes anciens, modernes et primitifs, et sur leur potentialité illustrative, c’est seulement parce que dans cette perspective le savoir historique acquiert un caractère scientifique. En d’autres termes, l’analyse comparative du mythe ne peut assurer une connaissance exacte des actions de l’homme, mais elle est en mesure de promettre une connaissance analogique autour de laquelle il est possible saisir, dans la variété, la structure de la nature proprement humaine. Enfin, dans cette espèce de libre adaptation de la méthode cartésienne, le Vayer formule de nouveau la question et la réponse sur les possibilités et les limites de la connaissance historique : l’histoire peut se permettre l’erreur, la fable et les passions car la rationalisation de l’événement historique fait partie du domaine de la recherche de sens et non des définitions des vérités mathématiques. Ou plutôt, ce qui stimule les “curiosités” de la libido sciendi c’est tout juste la possibilité d’étaler l’atmosphère de fable qui a produit la croyance (ou aussi bien le climat politico-idéologique qui l’a imposée). La connaissance historique est tellement collée à l’étude des représentations mythiques que l’homme produit toujours au moment où il se raconte ; et comme point de repère, le mythe est à l’histoire ce que le phénomène physique est aux mathématiques. L’historiographie est, en dernière analyse, la reconstruction d’un sentiment possible d’une réalité toujours douteuse ; elle ne possède aucune capacité d’incarner des fins ou des nécessités de processus univoques et linéaires ; l’historien saisit, tout au plus, l’être toujours identique de la nature humaine dans la variabilité du temps. De sorte que l’histoire est, d’une certaine manière, le con-sentement (ou bien l’as-sentiment) que l’on donne aux faits : c’est-à-dire qu’elle naît quand c’est nous qui le disons et qui le voulons. En soi, elle n’existe pas : elle existe en tant qu’acte de volonté de celui qui la fonde. Ayant éliminée la transcendance de la référence, on élimine alors, non pas l’histoire, mais l’idée d’un processus intrinsèque à l’histoire : là où le pyrrhonisme avait donné le premier coup mortel à la crédulité infantile dont semble vouloir se nourrir l’homme à l’égard de son passé, la puissance de la Skepsis philosophique peut redonner à l’homme le droit de connaître soi-même, au cas où il aurait la force d’accepter le fait que l’histoire n’a de sens que si elle lui sert à lui et non aux encyclopédies du savoir

    Apocalypse know-how

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    What about “Apocalypse” can tell Philosophy and Science? The first seems to show its nihilistic power, the latter its description power since it avoids every religious or mystic stress. The outcome, anyway, looks like a know-how. In any case, all “apocalyptic nouns” lay between Prophecy and Foresight, between Presage and Oracle, between Superstition and Faith, between Archetype and Destiny, between Unconscious and Power, between Messianism and Nowhere, between Remorse and Day After, between Society Game and Ceremony
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